文以載道：文學創作的最高境界

和先秦時代所流行的「詩以言志」說一樣，古文運動的發起意在尋找文學創作的本源：一是本於心，二是源於道。道家哲學認為宇宙間萬物皆源於道，文學創作當然也不例外。那麼，「道」又是什麼呢？老子說：道可道，非常道。莊子說：道不可聞，不可見，不可言。正因為「道」視之不見，聽之不見，言之不得，所以，中國人常常會說：只可意會，不可言傳也。

一切文學藝術都只有達到了合乎自然之道的境界，才是最高最美的境界。天有天道，地有地道，人有人道，文亦有文之道。道之為文，與天地萬物之自然之道本於一源。是故寫文章何為？以言辭辯說天下萬物之道理也。

從諸子百家到唐宋古文家，再到韓愈發起「古文運動」，提出「物不平則鳴」，都是古人明文於道。但「文以載道」，卻並非韓愈所言，而是最初出於北宋理學家周敦頤。周敦頤在他的《通書》中第一個明確標榜：「文所以載道也。」

不過，理學家口中之「道」，重在唯心哲學，他們把文看作是道的附庸。在理學家眼中，道是根本，而文是枝葉。是則是矣，卻懷有哲學家對純文學的偏見。

但韓愈作為文學家，並不認為文學是道學的附庸。文學自有它的規律。詩詞歌賦是文的手段，而道是文的本質與靈魂。如果說，文是身體，那麼道就是靈魂。沒有身體，靈魂無處附著；而沒有靈魂，身體如行屍走肉。在韓愈這裡，文和道是對等的，是合二為一的，所以，後世文人皆以為韓愈才是「文以載道」的首倡者。

作為「唐宋文章四大家」之首的韓愈，被同在此列的蘇東坡贊為「文章之最」（詩至於杜子美，文至於韓退之）。的確，韓愈一生寫了不少文章論道，尤其是在《師說》一文中，他明確提出了「道之所存，師之所存」的觀點。重道如此，可見一斑。

就《師說》而言，任何人求學拜師，都不應管視於師者的年齡、地位、身份，否則即是「背道而馳」。

對於文學創作，韓愈也持此見：「文字曖昧，雖有美實，其誰觀之？」所以，以韓愈為領的古文運動家們十分否定南北朝時期的「駢文」，以之「堆砌詞藻，意少詞多」也。自從古文運動後，駢文漸衰，而散文大家迭出。可以說，「古文運動」對中國文學的意義是劃時代的，是里程碑式的。

「文章四大家」之蘇東坡的《赤壁賦》，可謂是「文以載道」的極佳典範。他說：

客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，而天地曾不能一瞬；自其不變者而觀之，則物於我皆無盡也。而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主。苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。

他在《日喻》一文中更是打了一個比方，說不通曉道的人和生來就不認識太陽的瞎子沒有什麼區別。人們告訴他「日之狀如銅盤，日之光如火燭」，他於是叩盤捫燭，以為這就是太陽了。而事實上，僅僅猜度只會永遠停留在道的門外。

在南方，有很多善於潛水的人，天天同水在一起生活，七歲就能趟水過河，十歲就能浮在水面游泳，十五歲就能潛入水裡了。潛水者之所以如此嫻熟，一定是對水的活動規律所領悟的。但是那生來不識水性的人，即使到了壯年見了船和水都害怕，這些都是不知道的後果啊。

文學創作，也猶如潛水。文章之美，不在於辭，而在於意；不在於文，而在於道啊。那些閱讀別人文章的人，是否也只愛文章之辭美，而從不領悟意美呢？那些創作文章的人，是否也只工文章之表，而從未進入文章之里呢？

嗟乎！解天地之妙，方知文章之妙；通萬物之道，才達文章之道也。

文/玄枵

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