法無定法，說法要對機，有機才有法

法無定法，說法要對機，有機才有法

恭錄自 夢參老和尚《金剛經》講記

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。】

須菩提怎麼答覆的？為什麼須菩提是當機眾，須菩提本身就是空生，在佛弟子當中解空第一，在佛的大弟子中悟解空義的他是第一的，所以佛說這些法跟須菩提說，而且須菩提能理解，所以他才能夠作為請佛說這種法。世尊，如我解佛所說義，他也老老實實跟佛說，沒有個定法名阿耨多羅三藐三菩提。法無定法，阿耨多羅三藐三菩提不是個一定的法，不是從外邊得來的。假使我的心沒有我，無我相，沒有我了當然沒有人了，無我、無人、無眾生、無壽者，無相的意思。

佛說的法就像一個病人害病了，害病了得吃藥，那這就是緣起。因為他有病，這個緣得吃藥。佛說法是對著眾生有這個病，佛說法就是葯。因為眾生執著，貪瞋痴煩惱很重，佛給他說法，要斷煩惱，要消滅妄想。但是佛說法是對機的，對哪一類人說哪一類法。我們眾生他不管對象，也不管聽懂聽不懂，他也沒辦法來判斷，所以不能夠隨機說法；還一說，不能假善巧方便變通，盡說成語。咱們就現實例子說吧！我看過很多佛學院的法師講課的時候就是念念經文、念念註解，因為他自己也沒深入，也沒法把它變通來給學生講，這就是法滅的現象。法不對機，不對機他要謗毀。法不對機，他聽了他煩惱，不但不能解決問題，反而生出障礙，他要謗毀，這是法不對機的現象。

不但一般凡夫，就是聖人、大阿羅漢，在戒經裡頭舍利弗收了兩個弟子，教給他一個學定、一個學慧，這兩個弟子修了三年什麼也沒得到，退心了。佛就知道了，佛就跟舍利弗說：你把這兩個顛倒一下，學定那個人叫他學慧，學慧那個人叫他學定。舍利弗照著佛的囑咐給他倆顛倒，給他倆重新說，不到一百天兩個人都證得了，開悟了。為什麼？大阿羅漢能觀機的時候觀得很短。

那我們現在說法就是講經，你這個講經是照本宣科，法不見得對機。機呢？也是現在講經的很少，只要講經我就去聽，但是我能進入不能進入那是另外一回事，聽聽經種種善根就好了，是這種心情。說者沒有那種慧解，不能觀機。我上來就跟大家說，佛說般若經的時候是對千二百五十人說的，沒有另外的，沒有優婆塞、優婆夷。不像別的經，大乘經典，種善根的經典，四眾弟子、天、人很多，般若經沒有，金剛經沒有。般若經，大概大般若般若部分都是這樣子。咱們心經對什麼人說的？根本沒有說，開始就觀自在菩薩照見五蘊皆空，對哪個人說？向哪些人照見五蘊皆空？咱們學華嚴經全是大菩薩，是果位上的大菩薩，舉的例也是大菩薩的例子，就舉個善財童子一生成佛。說法要對機，有機才有法。

須菩提答覆佛說，這部金剛般若波羅蜜經他的理解力，他是當機眾，他說阿耨多羅三藐三菩提不是外頭來的，也不是從外頭得到的，怎麼樣能契合呢？我達到無心，這個心上沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者，無一切法，這就是阿耨多羅三藐三菩提，不假其他解說了。這個人血壓很高，你再給他吃補藥，完蛋了，那就要送他快點死。他已經就血壓很高了，因為你不知道他的病，你再給他吃點補藥，那麻煩了，那血壓不更升高了。所以知病下藥，得對病投藥。咱們這末法說法，現在說法，種善根，只要有說法的我聞一聞種善根，並不是求證得。

我知道我們最近道友的心情，老和尚再講一講吧！只要有講經聽聽就好了，是這種心情；並不是想聽，我要證得般若波羅蜜，沒這個心。有嗎？你們哪位有想證得觀自在菩薩、想證得須菩提以上的位？須菩提是當機眾，他請佛說。說者，聽者，大家來種善根，是這樣一個過程。當然不會證得了，學，我們是學的過程。學什麼？學習無我。學習無我，也沒有人，沒有我，沒有他，我、你、他不存在，什麼男性的女性的、老人小人，一律平等，沒有這些差別相。金剛經還加了很多比喻，心經什麼都沒有，一開始觀自在菩薩照見五蘊皆空，那以後都是加以解說，怎麼照見五蘊皆空的，下頭是解說。就像此經，金剛經說須菩提請問佛怎麼樣住、怎麼樣降伏。什麼呢？心，就完了，我現在只求我怎麼樣住到我的心、怎麼樣能降伏它，那佛再分別解說。純粹對阿羅漢說的，他們都達到無生了、都達到空義了，但是只是半邊。佛說般若經是全面的，不是半邊，不是我空，法也空。須菩提這些大阿羅漢我是空了，法不空；佛就著重顯示法空，不要在法上執著，執著你解脫不了。

因此才說沒有一定法，阿耨多羅三藐三菩提不是定法，哪有個法叫阿耨多羅三藐三菩提？但是你得證得，你真正契入。例如我們禪宗祖師丹霞劈佛，很多的例子劈佛像，沒有個佛，但是他可以。如來的無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提法沒有個證得的心，沒有個得的心，又有什麼證得。那是不是就說沒有？那又錯誤了，佛也沒說不得。明明佛證得了，不言不得。這是跟眾生的見看問題不同，見不同而已。所以就知道應機說法，對哪一類根機說哪種法，這叫種種方便。

所以為什麼說經說那麼多呢？單對那一類機說的。有的時候普通為一切人種個善根而已，達不到各個都證，那有時間、有地點、有條件，因、地、事、物、時這幾種都得具足。第一個是因，在什麼地方說什麼法。什麼時候，佛都是一時，因、地、事、物、時，因為什麼事情引起的佛說這個法。這幾種你先得把它研究明了了，所以佛以種種方便化導一切眾生。這些方面化導眾生，他的目的就是你離開執著就對了，教你離開執著。一切眾生就是妄心生滅永遠不停的，妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相，就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心、遇著什麼相動什麼心，無緣無故的起些個妄念，完了隨這個妄念去轉。那菩薩是不是起妄念呢？照樣，但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。眾生不行，眾生學菩薩，覺知前念起惡，止其後念不起。剛一動心，錯了！馬上就止住，這就是菩薩了。等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子心還是起。心不生，到了不生不滅究竟不起，唯佛與佛才能究竟。

佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明，大覺的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，一切無住。所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生，無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。因為一切眾生執著，他的妄想心生滅、生滅，生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在金剛經上說一起念就是惡，起念就是惡。若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛云何應住？不住就對了，應如是不住，不住一切境界。云何降伏其心呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。所以佛跟須菩提說沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如法喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。

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