重新定義「存在」概念的哲學著作——海德格爾的《存在與時間》

《存在與時間》是德國哲學家海德格爾的代表著作。海德格爾在作品中，對於人的生存狀況從結構上作了分析，認為生存在世界上的「人」，必將通過情緒、領會、語言等方式與各色各樣的物事打交道，世界也就在這種展開中同時成為人的舞台。這種展開，在人的日常生活中存在著相應的對應樣式。

《存在與時間》從「此在」出發追問存在的意義，把時間看成此在存在的境域，對「此在」 、「世界」以及「在之中」的闡釋都是依據「時間性」來進行的。「在之中」不是一物現成地在另一物之中，不是空間上的在。他儘管也說「依寓」 、「逗留」 、「居住」，但其突出的是「在之中」的過程性。存在不是現成存在者的現成屬性，而是「去存在」的種種可能性，它是此在在世界中的歷史性、時間性的展開活動。因此，世界不是一種現成的空間或場所，而是此在本身的展開狀態，它是此在通過現身、領會、言談等生存機制組建、構成或開展出來的。

海德格爾對於日常語言中的「是」或「存在著」的意指提出詰問，並重新提出「存在的意義」的問題。[3] 此在領悟著的存在是一種時間性存在，而時間正是存在之領悟的境域。「一切存在論問題的中心提法都根植於正確看出了的和正確解說了的時間現象以及它如何根植於這種時間現象。」海德格爾早期著作以「存在與時間」為題，正可以看出時間在其現象學的生存論存在論哲學中的重要意義。 作者初步目標就是對「時間」進項闡釋，表明任何一種存在之理解都必須以時間為其視野。

在《存在與時間》中，海德格爾主要是依據時間性和周圍世界的性質來闡釋空間性，空間並不具有與時間對等的地位。雖然海德格爾當時已意識到以時間性理解空間性的某些不妥，但最終畢竟還是「將此在的空間性」也「歸結到時間性」上去，認為此在特有的空間性也就必定奠基於時間性。

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