「除天下之害，謂之仁」，能夠除天下之害，這個叫做「仁」。在《大學》上說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」做人民的父母、做人民的領導者，應該是什麼樣態度？人民喜好什麼，自己也喜好；人民厭惡什麼，自己也要厭惡。那人民喜歡什麼？人們喜歡人際關係和諧，人倫關係穩定，每一個人都過上幸福、安樂、安全的人生，不要生活在惶恐不安之中，做領導的就要興起道德教育。人民不喜歡顛沛流離、不喜歡戰爭，做領導的也要解民之憂、濟民之困，不要動不動就挑起戰爭。所以你看在歷史上，周武王伐紂、湯王伐夏桀都是解民於倒懸，都是能夠為天下人除害，這都被稱為「仁君」。

當然，這個「天下之害」不一定是在外面，可能就是君主本身。為什麼說是君主本身？如果這個君主利欲熏心、驕奢淫逸，為了滿足自己不斷膨脹的慾望，一定會去盤剝、殘害百姓，傷害百姓的利益，所以他本身就成了天下之害。而他為了驕奢淫逸，每一天滿足自己的慾望、放縱自己的慾望，心思肯定也不在治理國家、治理天下、滿足老百姓的需要身上，國家肯定治理不好，老百姓處於水深火熱之中，他也看不到。所以，領導者本身必須首先克除自己的私慾。

在《論語》上，孔老夫子也說：「克己復禮為仁。」克除自己的私慾，克除自己的習氣，恢復到禮的要求上，這個才稱為仁。而「克己」，要有壯士斷腕的決心，就像《了凡四訓》上講改過要發三種心，要有羞恥心，要有畏懼心，還要有勇猛心。在講到要有勇猛心的時候，他說：對於自己小的過失，「如芒刺在肉，速與抉剔」；對於自己大的過失，「如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯」。對於自己身上的小過失、大的過失，都要速速地給它斷除。就像一條毒蛇把你的手指頭給咬到了，如果你不把這個手指給砍掉的話，這個毒擴散到全身，自己的性命都難保，所以要沒有絲毫的猶豫，要無絲毫凝滯。

所以我們看大雄寶殿裡邊，供的是大英雄。什麼樣的人是大英雄？就是能克除自己煩惱習氣的人，這樣的人才被稱為大英雄，不是戰勝千軍萬馬的人。一個人戰勝自己是最難的，一個人能夠戰勝自己，也就是無所不勝了。所以這一個害，不一定是外在的人事物，可能就是這個君主自身的習氣。

最後說，「仁與信，和與道，帝王之器也」。這個仁愛和誠信，和睦與道義，都是帝王治國的法寶。

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