《論語》欲成大器，先修「不器」

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反傳銷網6月20日訊（每日好文摘）孔子說：君子不器。儒聖憑半生顛簸，終得此經驗之談。不局限於器，不受制於器，方能無往而不利。

「君子不器」語自《論語·為政》，言簡意賅，而意蘊深邃。有人說，這四個字，道出了儒家栽培頭等良才的奧義。

歷代儒學名家對這四字始終未存定論，卻始終議得起勁，論得熱烈。

這話里，究竟藏著何樣玄機?

事事涉獵，君子之才不器

理學大家朱熹在《論語集注》中講：「器者，各適其用而不能相同通，成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」

這大致是說，作為器物，只要精確，完善地發揮各自的功能，就可以了。但說到君子，則不能滿足於此——須事事涉獵，事事研究，不能上來就覺得自己只能專精於一行，其他的事情就甩手不做。

於公，君子兼通數術，一專多能。既便於與具備其他專長的人交流，促進合作;又能在獨力工作時多儲手段，廣開思路。技不壓身，此之謂也。

於私，君子兼通數藝，博聞多識。華夏自古不缺兼擅他藝的風流人物。在本行之外，多學幾門修身養性的業藝，既能讓人光彩照人，魅力四射，又豐富了內涵，這也是「不器」於今人的一大好處。

通達權變，君子之行不器

孔子是個有趣之人。在論及齊國名相管仲時，他老人家的態度就更有意思了。

眾所周知，老人家半生遊歷(流離)，正是希望以一己之力匡正「禮崩樂壞」的世道。知其不可而為之，很有些死硬派的味道。

有人不滿管仲不為舊主徇死，「投敵變節」做了宰相。不過貌似「死硬」的老夫子，卻有另一番見解。

「管仲幫著桓公稱霸諸侯，匡正天下。沒有他，我們如今怕要折在異族手裡，隨著他們披頭散髮，掖反衣服， 禮"又如何保全?要是管仲當年也如一小民，不聲不響地揀個山溝一死了之，那還成話?」

孔子心中的「君子」，須有入世的心態，治世的本事。不肯跳出成規，不懂得因勢利導，因地制宜的人，顯然夠不上格。所謂君子，該通達時，須懂得權變。至死而不悟，便阻於滯澀，失之靈動了。

心懷天下，君子之思不器

人人都有自己俯仰生息的人生道場。但因每日棲身之所、勞身之務、投身之志皆千差萬別，各人的視角都難免偏狹。「不器」正是要求人跳出此境。

「跳出偏狹」有兩途——一是對大局勢的敏銳洞察，二是換位思考的「同情」之心。「隆中對」的兩位主人翁正是對「君子不器」兩層意蘊的絕佳詮釋。可二人雖然同為入世，入世的法子可大不相同了。

沒有人比孔明更明白大局著眼的重要。自孔明出山之日起，便日日教玄德兼顧全局，大處著眼。由是，便有了棄中原，入川蜀的戰略部署，也才於式微中成就了三足鼎立的頡頏格局。

玄德的一生則是「不器」的另一種寫照，即「同情」。玄德並非胸無城府之人，但人人道他仁德，人人信賴系之，正是由於他最能體察他人的心思，懂得如何關懷他人，讓人心悅誠服。

君子曰：「大德不官，大道不器。」若希望在人生一世俯仰自由，則須於成規中寓機變，自百藝間采眾長，臨末節際窺全局。

鑒於此，老夫子的「不器」之道，正可謂經久不朽的修身之箴言。

總編輯：凌雲

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