信仰讓靈魂不再迷失與孤獨

五體投地，磕長頭，朝聖，藏族的人民懷著自然的敬畏經歷著一段漫長艱辛的旅程，敬畏高山，敬畏湖泊，敬畏天地，敬畏神靈，敬畏萬物……他們接受生活本來的樣子，即使是物質生活上並不富裕，甚至說簡單貧困的生活也無所謂，很少關注世界的瞬息萬變，他們需要一種精神上的寄託，需要一種靈魂上的安息，需要一種儀式感很強的行為，來讓自己的心靈平靜，甚至救贖自己的靈魂。只有這樣，生命中一些特別瞬間才不會被錯過，一些美好嚮往才不會被泯滅，才讓他們的內心告別孤獨和無助，他們的這種敬畏就是虔誠的信仰！

他們用最原始的方式叩拜，祈禱，只為心中與生俱來、堅不可摧的信仰；望著莊嚴雄偉的布達拉宮，望著神聖的大昭寺，望著神聖的岡仁波齊的時候，他們的心會變得安靜下來，心裡沒有一丁點的雜念，什麼也不會想。

我們很多人一談信仰，就想起迷信，想起祭祖，想起佛教，就想起六道輪迴、因果報應，在腦海中，佛教是祈福求安，導人向善的。這也沒有錯，信仰自由，任何正教其教義，信仰者在嚴格的律己修行之後，常常會顯得寧靜祥和，即使他們的部分行為看起來有些不合常理、不近人情，無欲無求，比如色達五明佛學院的修行，大悲寺的苦行，藏傳佛教的朝聖磕長頭，一些真正修行人與社會融為一體，但是佛教信仰者的向善，並不僅僅是因為懼怕「六道輪迴」和「因果報應」，祈福與悵悔，輪迴與因果也絕不應成為束縛心靈的僵死教條。

信仰者因為心有所仰心有所託，但他們並不是自虐狂，不會在世俗的束縛之外再去追求另外一種裹腳布，他們需要的是智慧，是心靈的修行和自我感悟。無論打坐，苦行，朝拜，還是持咒，真正修行人修鍊的都是自己的心，心存敬畏之心，方能行有所止，而絕非僅僅是形式上的修行，例如燒紙燒香拜佛拜神之類。

當我們的智慧沒有開啟或者沒有因緣的時候，我們以歷代賢聖的言行為道德標準，約束自己慾望和行為，遠離煩惱煎熬痛苦，藉助最初的這種約束來一天天遠離和凈化慾望對心靈的污染，一天天加強自我對心靈的控制力，對行為的自制力，直到我們的經歷身體和心靈的修行，智慧開啟，真心展露出它最純凈的光芒，照亮我們的內心，照亮我們前進的道路，也讓我們看清世界的真相，徹悟生命的本真，明白世界上唯一不變的是「變化」，唯一永恆的是虛無，而變化才是一切事物的本質。

信仰就是讓我們不去強迫自己，去刻意地擁有一些我們無法擁有的東西，因為世間煩惱皆由心而生，無論擁有與否，唯一的結果都是改變————不但擁有或無法擁有的東西一定會改變，例如人終究會變老變醜，錢財身外之物，生不能帶來死不能帶走，名利過眼煙雲，而且連我們對擁有或無法擁有的事物的那種慾望也會發生改變，例如，很多以前的美好記憶，以後的躊躇滿志，感嘆所謂物是人非，人走茶涼，今非昔比。得失取捨本無常態，以不變應萬變——我們無法讓任何一種狀態恆常化，這狀態包括建立在外物上的許多情緒，也包括寄託了我們各種情緒依附的事物。

人生無常的不僅僅是我們依賴外物產生的一些正面情緒——如喜悅、快樂、幸福、安寧等等，也包括我們的憂愁，失落、痛苦、孤單等壞心情，一念成佛，一念成魔，再來看世界上的五光十色和樂而忘返地追逐這五光十色的我們，就會覺出其中的無知和無畏。

明白這個道理之後，也就明白了信仰之力量所在，機緣選擇無論哪種信仰哪種形式，都是讓自己的內心強大，直到有一天心解脈開，才會真正的發現，生活和生命都遠比你想像的更加簡單，朝聞道夕死可矣，解脫也並不是一件只能發生在死後的事情。

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