《道德經》里的宇宙觀、人生觀、社會政治觀

老子著五千言，距今兩千四五百年，其間注釋、疏解、立說，不可勝數。

然而同時一書，有人看來是爭權奪勢，設陷布險的政治秘笈；而有人看來卻是清凈自在，無為逍遙的出世寶典；有人看來是詭譎某策，決定勝敗的武學兵書；而有人看來卻是調息理氣，益壽養顏的養生法門。而在道教先師的眼裡，《道德經》是修道成仙的天書。

由於歷代學家對老子道、術的宣揚使其對於中華民族的民族意識、思維方式乃至民族性格，發生了廣闊而深遠的影響，然而對五千言所涵容的博大精深的思想真諦，對他的概念和思想體系領悟的是否真切，依然可以質疑，尚有深究研討的空間。

《道德經》是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，涵蓋了宇宙觀、人生觀和社會政治觀。

《道德經》對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻的影響，對中國人的道德觀和做人、做事的基本方法也產生巨大作用。他無論對中華民族性格的鑄成，還是對政治統一與穩定，都起著不可估量的作用。

建立在西方理性分析思維的基礎上的現代科學和實踐，特別是後現代化的今天，凸現了人與自然的矛盾。

科學誤導著人對自身的膜拜，人們盲目的無限制地追逐自身利益，從而帶來了打破人與自然和諧的惡果，給自然帶來了破壞，為自身帶來了災難，而老子的宇宙同一觀，人與自然和諧觀，以及老子主張的無為，並依此實現人與自然和諧統一等思想，正凸顯著現代的價值。

以人為本，以道為用；尊道貴德，人道和諧，這是老子哲學的基本思想。

「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」

在老子看來，人是萬物中的一類，人與萬物甚至芻草並沒有什麼不同，都是自然的一物，服從著同一的自然法則。

老子還說：「道生之而德蓄之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恆自然也。」

在老子看來，道、德均非人所有，作為萬物之一的人，與萬物同享到生德蓄的恩惠，皆屬自然，並無特殊的高貴。

人通過正確的方法實現人與自然的和諧統一，並在順遂自然規律的前提下，達到人的功利目的，這是老子的社會哲學理念。

老子關於人的思想，關於人與自然關係的思想是不容忽視、必須重視的。眼下人們正為生態保護尋求良方，而早在兩千多年前老子便已提出了人與自然同一之道，《道德經》里有著最深刻的「生態智慧」。

中國有句古話：「知足常樂」，只有對自己現在所擁有的感到了滿足，才不會生出太過的慾望，也只有對自己的現狀知足，才會有幸福感，去除掉不應有的慾望。

老子說：「知足者富也，強行者有志也。不失其所久也，死而不亡者壽也。」

知足的人是富有的，克服主觀慾念，做到知足才能感到快樂。

「甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」

大愛必有傷，有傷則成愛；有藏者必有失，有失者能藏。懂得了道的不變的道理，就要修養知足、知止的品德。凡事有度，適可而止，不求過欲，不圖盈滿，以積極的理念和態度對待謙、虧。知足是做到清靜無為的前提。

做到了知足，才可以去達到無為。無為就是虛靜任物，就是審時度勢，隨時行事，應物處變。

老子說：「居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

居住，能選擇適合自己的地方。心，像深淵那樣平靜二虛懷任物。利人，能如天那樣無私公允而無怨。言語，能毫無虛妄而有信。主政長於治理，出事善用物之能，行動善於隨時舉事。唯獨無為不爭，能無憂患。

對於無為的行為意義，老子說：「是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我不欲而民自朴。」老子的無為不是無所作為，而是順應自然，利用自然。

老子說：「合木之抱，生於毫末，九層之台，作於蘲上。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。」

為所欲為必招失敗，執著己見必有所喪失，所以聖人行無為之為故能不敗，掌握事物的性質、必然走勢和規律，而不是由自己的慾望主宰自己，才能保持自身的長久，才能少犯錯誤而立於不衰不敗。

《道德經》短短五千言，世人研究兩千多年，然而至今仍未完全將之研究透徹，其在各方面仍具有相當大的研究意義，需要我們細心研讀，才能讓其在各行各業發揮其應有的作用。

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