致虛極，守靜篤，道教的修心與體道！

道學 06-05

道教的修心與體道！

道教（ID：daoismcn）

道教歷來重視修心，認為「修心」乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調「致虛守靜」才是「歸根復命」的宗本，正是點出了「明道」在「修心」的玄奧。蕭天石先生曾說：「虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫」。關於「修心以明道」的具體行持，南華真人在《莊子?人間世》中提出「心齋」的修道方法進行了闡述。他說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」由南華真人「心齋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。

也就是說，「明道在修心」不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄?心說》中云：「夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？」

全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：「凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐卧，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。」並在答馬丹陽真人問：如何是復命歸根曰靜時說：「只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根」。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：舍家學道，爭奈心魔。……心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。

而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將「修道」歸結為「修心」。太上道祖在經中說：「道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。」「道」雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是「心。」這也是太上視「修道」即為「修心」的理據所在。太上還說道：「道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。」也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體——「心」的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了「心」的節奏與變化，通達了生命的奧秘。

祖師們的垂教詮言，為後來者踏上修道之路指明了方向。不僅深入探究「明道在修心」的根本宗趣，更為後來者踏上修道之路指明了方向。對於今天的學道修道者來說更有其現實的必要與意義。那麼，如何才能完整體認到「心」的微妙節奏和無窮奧秘呢？下面我們將從「慈心以入道、正心以達道、靜心以歸道、真心以會道、虛心以合道」五個方面分別展開疏理與論述，以期希望沿著修心的道路來認識大道的秘奧。

一、慈心以入道

太上說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太上道祖曾這樣形容大道的運行：「天下之至柔馳騁天下之至堅。」河上公注說：「至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。」

河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定恆久。黃元吉先生告誡後學：「自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。」

可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有「強梁者不得其死」的教誡。

要保持心地的柔和，則需要在平常生活中「積功累德，慈心於物。」因此，太上在《感應篇》中教導世人：「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。」其實，不論是「立一千三百善」還是「立三百善」，其數量並不是最重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。

有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：「與自家意思一般。」所謂與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家生命的一部分，不忍心剪除。儘管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。

從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天地化育萬物的大德，也體會到了「天地萬物，本吾一體」的實情。宋儒大程子（程顥）將之概括為一種「仁者渾然與物同體」的境界。

他說：「醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。」大程子將「仁」看作「氣之貫通」，將「不仁」視為「氣已不貫」。不仁之至，手足都不屬於自己；「若夫至仁，則天地為一身，而天地間品物萬形為四肢百體」。

道門常言：「人身為一小宇宙，宇宙為一大人身」，說的就是這個道理。這其中的要妙就在「體仁」。故《易經?乾卦?文言傳》言：「君子體仁足以長人」。

南華真人說：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」學道之人知天下萬物同一和氣，故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求「仁者與天地萬物為一體」的境界中，逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入「渾然與物同體」的仁者之域。就在這種「與物同體」的歷程中，學道者方才得入「眾妙之門」，真正地踏上修道之正途。

凈明祖師劉玉真先生就說：「至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，收三歸一，錬消陰滓，身凈自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，搬出許多枝梢花葉，徒為已墮之魂重添許多妄想。凈明先天之學，只要了得核中有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生干長，都出自然。」

玉真先生判攝「先天之學」與「後天之法」的準繩就在於是否抓住了根本。他認為修道的根本在「了得核中有個仁，仁中有點生意」。只要抓住了這個根本，「春氣才動，根生干長，都出自然」。否則，終究是在「枝梢花葉」上簸弄精神，徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁，就是要在心源根本處做工夫，「身凈自然化生」。只要立住了這個根本，修道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。

二、正心以達道

如果說慈心才能入道，那麼正心才能達道。《道藏》列正一部經典以通貫三洞全藏，凸顯了「正」在修道中的重要地位。

《正一盟威經》中說：「正以治邪，一以統萬，令得還真。」《正一修真略儀》說：「由心而正，心正則精神不虧，與我為一」。《道法心傳》則說：道應不遠在人心，不必千山萬水尋。道欲正心方始得，純陽不染一些陰。

正一經典強調「正心」，其實是有鑒於「心之易邪」。丹家常用「汞」來形容「心」，就是因為「心」出入無時，流轉不定。太上在《內觀經》中這樣形容心神的變化：「心則神也，變化不測，無定形也。……其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。」「心」之變化莫測、難以捉摸，但「心」又是「一身之主，百神之帥」，是主宰生命變化的「君主之官」。太上又說：「人之難狀，惟在於心。心若清凈，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心來。」可以說，人的禍福吉凶，都是由「心」主導決定的。天師岐伯也說：「心者，君主之官，神明出焉。

……主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官（五藏六府）危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危。」在古人看來，只要「君主」正位，自然上下一體，百官奉職，物阜民康，欣樂太平。這是從王道政治的角度形容「心」作為「君主之官」的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中說：「君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。」此處的「天君」指的就是「心」。在范浚看來，只要「心君」正位泰然，自然氣血通流，腠理固密，四肢百骸，各有條理。這是從養生學的角度形容「心君」在身體中的主宰作用。其實，「心君」在整個修道體系中也處於主宰地位。因此，如何讓「心君」正位就成了修道路上的關鍵環節。

心君正位也就是「正心」。太上說：「正心，使不邪也。」他又指出：「制之則正，放之則狂。清凈則正，濁躁則亡。」故「正心」既要去狂躁，根本則是要在「制邪」。

有人問清微祖師李少微真人：「制邪之道如何？」李真人答說「但修己以正。子不聞花月之妖不敢見梁公。正人君子，鬼神之懼猶且如此，何況行道法之士乎？」「花月之妖不敢見梁公」是一則關於大唐名臣狄仁傑的故事。「花月之妖」指武三思的妓人素娥，「梁公」指狄仁傑。一次，武三思在家中宴請狄仁傑，席間讓素娥獻藝，結果素娥不知所蹤。後來才得知素娥是一花月之妖，見狄仁傑一身正氣，以至於不敢相見而逃匿。王惟一先生作詩讚云：「祖師立法在心中，心法才通萬法通。以正制邪邪自伏，方知花月懼梁公。」外邪能犯人，歸根結底是人正氣不足所致。古人常說：「邪之所湊，其氣必虛。」又說：「一切邪犯者，皆是神失守位故也。此謂得守者生，失守者死。」可見，正氣存內，自然「憂患不能入，邪氣不能襲」。故制邪之道貴在正己，「己一正，無所不正。」

正己須依戒行。故太上在《內觀經》中說：「心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。」白玉蟾真人在《道法九要》中說：「夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先學守戒持齋，神明自然輔佐。薩真人云：道法於身不等閑，思量戒行徹心寒。千年鐵樹開花易，一入酆都出世難。豈不聞真人燒獰神廟，其神暗隨左右，經一十二載，真人未嘗有纖毫犯戒，其神皈降為輔將。真人若一犯戒，其神報仇必矣。」薩守堅真人十二年沒有絲毫犯戒，其戒行之精嚴與心地之潔凈可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定腳跟。

王惟一先生在《道法心傳》中說：「夫行持道法，先當受持十戒。日用常行，無所虧欠。更能濟貧救苦，積功累行，自然感動天地，神欽鬼伏，坐役雷霆，呼風召雨。今有一等後學，不持戒律，不辨邪正，執文泥象，胡思亂想。偶然一時之靈，便已自滿，更不究竟所靈者是個甚麼，以致以邪召邪，以鬼召鬼。」他在《行持戒行圖》中還列出了行道之士應當奉行的十條道戒：「一守忠孝，二行仁義，三不殺，四不盜，五不淫，六不貪，七不妒，八不嗔，九不詛，十不傲。」

行道之人依戒行以正心，在日用倫常中坦坦蕩蕩，仰不愧於天，俯不怍於地，自然正氣存身，鬼神欽服。否則，「滿腔雜妄，道將何存？」最終難免承受「以邪召邪，以鬼召鬼」的惡果。

黃元吉先生說：「夫以天與人同此一氣者也，吾之心正則天地之心亦正，吾之氣順則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之。」孟子說：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流」，這恰是「正心」工夫結出的豐碩果實，也是行道之人「正心以達道」的明證。

三、靜心以歸道

太上說：清靜以為天下正。如果說「正心以達道」是下學而上達的功夫，那麼「靜心以歸道」就是為天下正及至返樸歸真的要訣。道教以「返樸歸真」為宗旨。「返樸歸真」，就要求我們掃除心頭的雜念妄想，靜心以歸道。太上老子說：「歸根曰靜，是謂復命。」道祖將「靜」視為性命之根，「靜心」才能「歸根」、才能「歸道」。重陽祖師說：人心常許依清靜，便是修行真捷徑。

《清靜經》說：「人心好靜，而欲牽之」。也就是說，人心不靜，說到底是心頭慾念難消。古人說：「心有所向便是欲」。一念之欲，其萌發之初，隱微難覺，若不能及時翦除，任其潛滋暗長，以至於窮奢極欲，將造成難以挽回的惡果。晉真人曾告誡道：「心清意靜天堂路，意亂心荒地獄門」；只有心清意靜，才能氣和神定。黃元吉先生說的好：「凡人慾心一起，必求副其願而後快。即令事事如願，奈慾壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休，有天下者遂失天下，而有身命者又豈不喪其身命乎？」小至身家性命，大至天下國家，無窮的禍患，莫不自一念之欲肇其端。縱覽古今，隋亡唐興的歷史也許能給我們些許啟迪。

唐太宗對「一念之欲」的危害就有深切的體會。他對侍臣談到隋朝滅亡的教訓時說：「往昔初平京師，宮中美女珍玩，無院不滿。（隋）煬帝意猶不足，徵求無已。兼東征西討，窮兵黷武，百姓不堪，遂至亡滅。此皆朕所目見。故夙夜孜孜，惟欲清靜，使天下無事。遂得徭役不興，年穀豐稔，百姓安樂。夫治國如栽樹，本根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？」其實，隋煬帝又何嘗不想天下治安、社稷長久。

但他於一念之欲，罔然不察，縱任貪慾，「驅天下以從欲，罄萬物以自奉，采域中之子女，求遠方之奇異。宮苑是飾，台榭是崇」，最終招致了「失天下、喪身命」的大禍。唐太宗克念制欲，清靜無事，四海昇平，天下大治。古人說：聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。隋煬帝與唐太宗對此提供了生動的例證。唐太宗還說到「治國如栽樹」。他認為，要想「枝葉茂榮」，就得「本根不搖。」實際上，「本根」就是「一念」。「本根不搖」即「一念清靜」。這與太上老子「歸根曰靜」的教導甚是契合。黃元吉先生說：「得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所系，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知，一念之欲，其始雖微，其終則大，可不慎歟！」雖然「彌天大禍」與「無窮之福」看似截然對立，但兩者的開端卻是一致的，皆出自一念之欲。一念之欲發動，懵懵懂懂，昏昧不覺，放任自流，「彌天大禍」就此釀成；一念之欲發動，明明白白，惺惺不昧，雷厲風行，掃除盡凈，「無窮之福」由此養成。可見，禍福存亡皆不外於一念之微。

靜心以歸道，就要求我們在一念隱微處細細體察，將一切欣羨聲色、名利、財貨的慾念在剛剛萌生時排除盡凈，做到六欲不生、心地清靜。《清靜經》說：「常能遣其欲而心自靜。」

李道純真人注說：「有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜。」李道純真人將「靜心」概括為「以道制欲」。他認為「常能制欲，則歸心不動；歸心不動，則自然澄澄湛湛，絕點翳純清，復其本然，清靜之大矣，何欲之有？」他認為，只有常能剋制慾望，才能收住「心猿意馬」，復歸「不動心」的境界。復歸「不動心」的境界，就能恢復原本清靜的本來面目。

「以道制欲」的修持方法很多，其中最廣為人知的就是靜坐。靜坐在常人眼中幾乎就是修道的代名詞。這種看法雖不十分準確，但也反映了靜坐與修道的密切聯繫。第四十三代天師張宇初真人在《道門十規》中就說：「自上古以來，太上歷劫化現，諸師之修鍊成道，皆自靜定之功，庶得道功克就，神通自在。」通過耆山公的開示，靜坐對修道的重要性更是發露無遺。張宇初天師還明確指出：「坐圜守靜，為入道之本。蓋太上立教度人，正為超脫幻化，了悟生死。若非究竟本來，了達性命，則何所謂學道之士也。」。

不過，在道門中人看來，靜坐之要在制欲。關於常人對靜坐形式的固執，王重陽真人曾在《重陽立教十五論》中區分了真打坐與假打坐。他說：「凡打坐者，非言形體端然、瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，須要十二時辰住行坐卧一切動靜中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門眼、耳、口、鼻，不令外景入內，但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。」重陽真人把執守「形體端然、瞑目合眼」的打坐視為「假坐」。在他看來，單純固守靜坐的形式，可能會遺漏「以道制欲」的靜坐宗趣。「真坐」並不拘形式，而是貫穿在「住行坐卧」等日常生活的各個環節之中的，關鍵在「把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內」，也就是要「以道制欲」。因為外在五色五音五味會使人目盲耳聾，只有踐行「以道制欲」的靜坐要旨，才能實現「心如泰山，不動不搖」（歸心不動）的境界，並進而契入真道。

王常月真人更是提出「先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐」的修道法門，就是有鑒於後世的人執迷於入圜打坐，而忽略了「以道制欲」的靜坐旨歸。他曾經要求守戒弟子：「自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆收起。唯從清凈法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行。」在王常月真人看來，人若不能以道制欲，舍妄歸真，就不能入定生慧。因此，不了愛緣即入圜靜坐，其實是空坐蒲團，盲修瞎練。他諄諄告誡後學：「若不先死妄心，安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠生慧？」

透過諸位祖師的教誨，我們可以真切地領會到：靜心的關鍵在剋制私慾、了斷愛緣。若能「靜心」，自然就能「歸道」。歸根復命其實正是私慾盡凈、愛緣斷除後的自然結果。制欲、斷緣就需要輔助恰當的修道方法，其中最重要的就是靜坐。但是，我們一方面要修習恰當的修道方法，另一方面又不能被「法」所執，本末倒置，以至於「執法成病」，反倒忘卻了「以道制欲」的初心。

四、真心以會道

在修道過程中，如果說「靜心以歸道」是歸根復命的工夫，那麼「真心以會道」則是自心本體的妙用。真心來自真清真靜，真心可造真性真靈，道門宗祖亦將「真心」稱為真意。黃元吉先生說：「真意者，煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。」從黃元吉先生的話中，可以認識到真意源自元神，即自心本體，這是修道的關鍵與根本。

不過，「真意」不同於尋常所說的意識。《唱道真言》對「真意」在整個修道過程中的重要作用有細緻的描述。書中說：「泛意非意也，游思妄想也。意者的的確確從心發，意發而心空。故又曰有意若無意。意之為用大矣哉！初時陽生，意也；既生之後，採取元陽，意也；既采之後，交會神房，意也；既會之後，送入黃庭，意也。意之為用大矣哉！不特此也，陽神之出，意也；既出之後，憑虛御風，意也；游乎帝鄉，返乎神室，意也。」書中明確將常人意識看作「泛意、游思妄想」，以區別於「真意」。書中深刻地揭示：真意必須是真真實實從內心深處發出來的，沒有絲毫夾雜纏縛；而且事來則應，事過不留，一動就空了，不會停滯在胸中。

關於真意的妙用，伍沖虛真人則用「返觀內照」一語予以說明。伍沖虛真人說：「返觀內照，即真意之妙用也。蓋元神不動為體，真意感通為用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虛中之正覺，所謂相知之微意是也。返觀內照者，返回其馳外之真意，以觀照於內也。煉精之時，真意觀照於煉精之百日；鍊氣之時，真意觀照於鍊氣之十月；煉神之時，真意觀照於煉神之三年。此返觀內照之大旨也。」

伍真人將不動之元神定義為自心之本體，將感通之真意定義為自心之妙用，視元神真意為一物之兩面。他更指出：真意之妙用呈現為返觀內照的工夫。返觀內照的工夫就是收回自心馳騖聲色的意念，讓意念返回自身觀照生命本身的精微變化。

綜合諸位祖師所言，可以看到：真意是就「生命本身」體悟「道」的節奏。真意與泛意的區別就在於：真意不再如「泛意」一般總是向外馳騖，隨聲逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虛靖天師在《大道歌》中說：「莫向靈台留一物，物在心中神不清，耗散真精損筋骨。」三茅真君也說：「靈台皎潔似冰壺，只許元神裡面居。若向個中留一物，平生便是不清虛。」虛靖天師和三茅真君都說到心中（靈台）不能留滯一事，其實就是強調意念不能向外有絲毫的攀緣。修道人只有收住耳目口三寶，意念才能貼住自家生命的實際。

「真意」不僅是貫穿整個修道過程的綱領，也是各種道法發揮作用的樞紐。虛靖天師詩曰：「真心動處合雷機，神合神兮妙更奇。只此更無差別處，如磁吸鐵不相違。」詩中「如磁吸鐵」的比喻，揭櫫了道法雖然千變萬化，但其宗本不離乎「天人合發」。「天人合發」的樞機就是「真意」。故李少微真人說：「符者，陰陽契合之具也，惟天下之至誠者能用之。誠苟不至，自然不靈。」修道之人只有在「真意」的狀態中，才能「以我之精，合天地萬物之精；以我之神，合天地萬物之神。精精相摶，神神相依，所以假尺寸之紙以號召鬼神，而鬼神不得不對。」道門符法所借用的紙張、硃砂等物事只是一種表象，符法的實質是真意引領精氣的作用。李少微真人說：「治病以符。符，朱墨耳，豈能自靈。其所以靈者，我之真炁也。故曰：符無正形，以炁為靈。知此說者，則物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以濟人。」

李少微真人還簡要敘述了行持道法的整個過程。他說：「通三才者一炁耳。天以炁而運行，地以炁而發生，陰陽以炁而慘舒，風雷以炁而生。炁由人主，外想不入，內想不出，一意沖和，歸根復命。行住坐卧，綿綿若存，以養其浩然者。施之於法，則以我之真炁合天地之造化。故噓為雲，嘻為雷霆，用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏。通天徹地，千變萬化，何者敢幹我哉！」其中，「外想不入，內想不出，一意沖和，歸根復命」十六個字描述了修行人保持在「真意」時的狀態；「行住坐卧，綿綿若存，以養其浩然者」，是修行人在日用常行中涵養「真意」的工夫；之後，「以我之真炁合天地之造化」，則是以「真意」為樞紐的「天人合發」工夫。至於「用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏，通天徹地，千變萬化」，則是道法的真實效驗。字字句句皆是過來人的真實語，值得後來人深心體味。

宋人張於湖有一首詞傳達了有道之士「真心以會道」的高潔與超脫，茲錄於下，供大家品讀。他的《念奴嬌?過洞庭》詞云：

洞庭青草，近中秋，更無一點風色。玉鑒瓊田三萬頃，著我片舟一葉。素月分暉，明河共影，表裡俱澄澈。悠悠心會，妙處難與君說。

應念嶺表經年，孤光自照，肝膽皆冰雪。短髮蕭疏襟袖冷，穩泛滄溟空闊。盡挹西江，細斟北斗，萬象為賓客。叩舷獨嘯，不知今夕何夕！

五、虛心以合道

大道以虛無為體，修道則以虛心為宗。古人說：道不遠人，人自遠道。人被七情六慾蒙蔽，所以與道遠離，流浪生死。故太上在《內觀經》上說：「所以言虛心也，遣其實也。」這裡的「實」就是指人的七情六慾以及伴隨而來的各種知識。故太上教導後學：「人常能清凈其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。」也就是說，人的心地就像是一間屋子，只要將屋子打掃得乾乾淨淨，道就會自動前來居住。如果屋子很骯髒，那麼不論屋子的外觀裝飾得多麼華麗，道都不會前來駐落。因此，太上又說：「道也者，不可以言傳口受而得之。當虛心靜神，道自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，則神愈悲。背道求道，怨道不慈。」愚者們不在心地上做「掃塵除垢」的根本工夫，整天在滾滾紅塵中忙忙碌碌企望得道，結果是苦心焦慮而徒勞無功。其原因就是「背道求道」，丟失了根本。

黃元吉先生說：「道家始終修鍊，。惟以虛無為宗。元始天王道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實；由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾窒塞真靈本體，無以應萬事、化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之，虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。」黃元吉先生指出，不僅「七情六慾」會窒塞自心之本體，而且在「觀空了照」的過程中，只要有一點強忍之意，也會遮蔽自心之本體。因為生命的流行有天然的節奏，生生而條理。修道人澄懷觀道，就是要體認天理自然的生命本原。若有意為之，則是在生生而條理的生命流行上添加了自己的意思，猶如太虛之上平添幾縷雲翳，反倒失去了生命本體虛靈空寂的本來面目。因此，虛心就是要回到最本真的自然。整個修道過程就是要道法自然，有意造作反倒形同畫蛇添足。

生命本真之道，就蘊含在虛無妙有的真空之中。三十代天師虛靖真君曾作《虛空歌》說：本來真性同虛空，光明朗耀無昏蒙，偶因一念落形體，為他生死迷西東。並說：識得真空方不昧，古往今來鎮長在。……真空消息非頑空，縱橫變化無終窮。重陽真人亦說：虛空返照虛無影，照出真空空不空。張伯端真人在《悟真篇》中則說：道自虛無生一氣，更從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。先天之氣自虛無中來，陰陽變化在虛無中運行，由此萬物才得以生息昌榮。修道之人以清虛為體，自然先天之氣自虛無中來，渾淪不散，水火不期濟而自濟，金木不期並而自並，大道自得可成。

結語

慈心正心要在修心，靜心虛心貴在澄心，修心澄心不離真心，澄心所在體道明道。就人生來說，修心澄心的工夫，最終是要落實在人生的體悟與實踐之中。太上在《內觀經》中說：「道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。」心與道原本無別。修心以明道，就是要在性天心地上做工夫，合道以達真。心地工夫則須在人倫日用間中顯出真實的效用。劉玉真先生說：「心中有天者，理即是也。謂如人能敬愛父母，便是不昧此道理，不忘來處，知有本源。」也就是說，道在心中，心中自有天理，而天理最終是要體現在具體的人生細節上。胡慧超真人說：「忠孝立本，方寸凈明，四美俱備，神漸通靈，不用修鍊，自然道成。」人生之現實，誠哉斯言也！

整理 | 青玄編輯 | 青素作者|張繼禹道長主播 | 莞爾無憂