《道德經》是一部想讓大家都開心的經典。「每個生命都是一個奇蹟」，如果我們明白這個事實，是不是應該時時、念念都在開心中呢？問題是，我們好像並沒有想像中那麼開心。常聽人說，人生不如意事十常八九，為什麼我們的生命、生活就那麼的不如人意呢？有的人太胖，有的人太瘦，有的人窮苦困頓，有的人志業難伸，怎麼都沒有「剛剛好」的樣子呢？為什麼原本大自然的奇蹟會被我們活成一種很不開心的狀態呢？《道德經》就是一部教導我們如何回歸開心狀態的經典。

我們的生命，有無限寬廣的路

［道可道，非常道。］

「道可道，非常道」，從古至今批註這六個字，不知道有多少版本，我說一個版本給各位參考。第一個「道」叫作無所不在的真理、真正的真理，第二個「道」叫作表達。所以「道可道，非常道」的意思就是真理可以被表達出來，但是只要是可以被表達出來的真理，都不是具有普遍性、適合一切生命的真理。也就是說，每當我們去表達一件事情的時候，會因為表達的人及被表達的對象不同，而產生不同的結果。每個人的條件都不太一樣，知識背景、道德觀念、時空背景、種族差異、成長環境……都不一樣，所以講的人不一樣，聽的人不一樣，只要開了口，在因緣下被表達的，一定不是適合所有人的。

我們常常不敢表達我們所認知的真理，是因為我們害怕萬一說錯了該怎麼辦。老子早就知道我們會擔心這個，所以他開宗明義地告訴我們：道理人人都可以說，反正不管誰說的，都不算；但也可以說，不管誰說的，都算！因為你說你的，我說我的，每個人都可以表達屬於自己的真理。更重要的是，如果真的有真理存在，我們是不是應該要找到它與我們之間相應的關係呢？找到了真理與我們生命相應的關係，我們才能夠受用這個真理啊！

對於一個天生五體不全的人來說，如果聽到並認可的真理是「因為前世不修善，留下很多惡業，今生受苦，所以五體不全」，會不會帶著罪惡感過一生？看到鄰居生了一個唐氏綜合征小孩或自閉症小孩，也許有人背後還會說：「前世不知道做了什麼壞事，所以這輩子才會這樣。」

如果「前世不積德，今生受果報」這個真理被表達出來，而我們能夠因為相信這個真理，從現在開始都只做好事，那對我們來說是很好的。但如果只有一個真理值得我們相信，而這個真理與我們現在的生命狀態不同，那我們一輩子就只能活在辛苦的折磨下。所以《道德經》開宗明義地告訴我們，「道可道，非常道」，就是在替我們解脫這種「被真理束縛」。我們要打開心，從無所不在的可能性中，選擇可以讓我們當下就滿意的狀態。所以，老子在整部經典中不斷地從不同的角度告訴我們：當下覺醒是好的，努力突破是好的，創造未來是好的，任運自然是好的。

［人法地，地法天，天法道，道法自然。］

老子說人要效法大地，就是要效法大地的「厚德載物」。大地有無限能量可以承載萬物，我們種菜，種子種下去就會長出東西來，神不神奇？大地就有這樣的能量。這裡引申出一個概念，不管我們是什麼條件的人，大地都會接納我們。所以「人法地」的概念就是說，你要先無條件接受，有什麼就享受什麼！告訴自己「我怎麼長成這樣子啊！蠻好的！」「我接受我自己這個樣子！」「我很好！」「就算不好也很好！」這叫什麼呢？這叫主導性。

「效法」就表示我要去學習某一種態度。「人法地」就是人要學習大地的態度，學習大地的無條件接受。無條件接受自己的狀態，接受自己的不完美，接受自己的缺陷，接受自己的病態，先接受再說吧！讓自己從罪惡感，從很多生命的難堪、困境、負面情緒的制約中解脫出來。我們必須能夠先接受自己，才有辦法解脫，才能踏出修行的第一步。

我們之所以常常不如意，就是因為不接受。「如意」不就是「如我們意念所要」嗎？如意就表示接受；不如意就是我們不接受；不接受我們就不如意。我們常常不接受，所以人生不如意事十常八九。問題是，如果我們的意就這麼小，整個宇宙這麼大，每天就拿著我們那個小小的意去比對，這個不合、那個不合，都不合，要到哪一天才會過好日子啊？

所以《道德經》第一句話就告訴我們，什麼道理都可以講，每個人都根據各自的背景、各自的因緣去成就，講出來都是各自的道理。每個人走的路都是根據各自的條件、各自特殊的環境走出來的路。你的跟我的不一樣，每一個人的都不一樣。以我們的家人為例，每個小孩聰明才智不一樣，成就不一樣，每個人都是獨一無二的，可是我們都是一家人，所以我們有一種合一的概念。當我們的心既有合一的概念，又有獨一無二的尊重，我們的心就開了，看什麼人我們都可以接受，看什麼人都可以欣賞，走東、走西、走南、走北，都可以欣賞、都可以接受。

但是這還不夠，老子接著說，地要效法天。地要效法天的什麼特質呢？效法天的「自強不息」。不管我們是什麼狀態，我們都宣稱「我就是這樣」，這叫「接受」。但在這同時，我更知道「我不只是這樣」，這叫「自強不息」。先接受自己的條件，然後基於既有的條件，讓它不斷地滋長，不斷地變好、變壯、變大，這叫自強不息，這叫「地法天」，也就是「接受自己，然後迎接自己更高的版本」。

我還曾經看過「道可道，非常道」的另外一個注釋版本：「聖人的道路是聖人可以成就的，不是一般常人可以成就的。」我看完後，整個心都灰了，因為我覺得自己應該不算是什麼聖人。其實，讀經典，我們要養成一種能力，不管看到什麼，都要從中提取一種能量，可以讓自己當下又開心又有力量。我寫了一本小書《悅能》，悅就是開心，能就是有力量。也就是說，要隨時隨地打開我們的心，讓自己處在又高興又有力的狀態。你有沒有悅能呢？你會不會常常開心呢？常常給自己很多力量呢？如果你沒有，就從現在開始有吧！

生命中需要什麼樣的道路，我們就創造它

［名可名，非常名。］

「名可名，非常名」，傳統的見解是，每一種東西都可以用一種符號表達出來，但是不管它用什麼符號表達出來，它都沒有絕對的普遍性非要叫這個名詞不可。比如「水」，各國的語言對水的發音都不一樣。「名可名，非常名」，它是一種開放的態度，就是我們要能夠打開我們的心，去認識每一個在我們心中原本不熟悉的、不明白的價值及意義。

「秀玲，你喜歡自己的這個名字嗎？怎麼會太平凡呢？你真的認真去思考過嗎？」如果女兒對我說「爸，你取這個名字不太好」，我會告訴她：「不會啊！你要知道，秀玲這個名字，能表現出所有美好的本質。所以你一輩子只要做一件事情，就是不斷地把美好的質量展現在自己的生活中、別人的生活中。這就是秀玲的意思。」

在我們的生命中，我們常常都活在自己的世界裡，沒有打開我們的心，真正關心與祝福我們身邊的人。這世界上任何一個名字都可以被解釋成充滿加持力的。那天有人問我：「那『蔡阿花』該怎麼解釋呢？」我說：「『阿』是宇宙的創始音，『花』是生命中最好的結果，花開見佛悟無生。阿花這個名字的意思就是，不斷地用宇宙創始音去加持一個生命，讓他能夠看到最後美好的結果。」

「名可名，非常名」，一個名字，每個人都可以去表達，但是每個人所表達的都是不同的意義。由誰決定呢？都是由我們的心來決定的。我們的心決定每一個名、每一個符號對生命產生的價值與意義。如果我們有這種態度，無論走到哪裡，都會成為一個很有樂趣的加持者。每個人遇到我們都會覺得很開心，都會覺得正向非凡：「遇到他，心花開！遇到他，充滿能量！」

「道可道，非常道。名可名，非常名。」《道德經》一開始就告訴我們，我們的生命要從層層的制約、層層的困境中解脫出來。因為有這種解脫的能力，才有創造的能力！「道可道」就是一個「創造」的過程，「非常道」就是一個「解脫」的過程；「名可名」就是一個「創造」的過程，「非常名」就是一個「解脫」的過程。我們生命中需要什麼樣的道路，我們就創造它，但是如果因為時空因緣的變化，已經走不出好的結局，那就換條路，解脫好了。因此「創造力」與「解脫力」都很重要。

解構現象，從真相開始創造

［無，名天地之始。有，名萬物之母。］

「無，名天地之始。有，名萬物之母。」這句話也有很多不同版本的看法，我直接說說我的看法。「無」就是從所有現象中解脫出來，回歸到最原始、什麼都沒有的狀態。《般若波羅蜜多心經》中出現最多的關鍵詞就是「無」，這個「無」不是「沒有」的意思，這個「無」是一個動詞，意思是不被捆綁，能夠回到原始的做主狀態。生命中的一切，都可以讓它歸零，回到做主的狀態。

天地代表什麼呢？天地代表二元性、分別心的開端。中國的陰陽學認為，天與地是陰陽相對的，男與女是陰陽相對的，整個世界都是相對的，有相對才有創造。所有世界的現象都是互相比較出來的，我們常常說「這個比較丑」「這個環境比較好」「他比較優秀」……我們都有這種比較心，凡是眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念可以體驗到的一切，通通都是有比較心的。

這種比較心是從哪裡開端的呢？從什麼都沒有。從什麼都沒有的狀態，開始去創作，開始去分別，就叫作「天地之始」，所以「無」就是「天地之始」的狀態。那「有」是什麼呢？就是開始去創造。開始去創造就會生出萬物。所以「無」與「有」是兩種力量，一個叫作「解構」，就是把它分解開來，把現象解構；一個叫作「創造」，就是把它建構起來。就像積木，堆起來的能力叫作「有」，拆開的能力叫作「無」。所以，「無」就是讓一個現象中的東西，回歸到原始狀態；「有」就是把它從原始、什麼都沒有的狀態創造出來。

「無」與「有」，是我們生命中最重要的兩個能力，一個叫作「解構力」，一個叫作「創造力」。我們的生命中一定要具備這兩個力，這兩個力加起來叫作「真正有力」。少一力，就只剩一力。通常這個世界上痛苦的人都只剩一力，快樂的人都有兩力，「無力」與「有力」。

注意觀察自己，每當我們不悅、不能、不開心時，就是少一力。還有些人甚至少兩力，既無「無力」，也無「有力」。兩力都不見，叫作「徹底的無力，無能為力」。大家要保持對自己內心的觀照，就是每當不悅、不能的時候，一定是出現了生命根本能力的缺洞。如果我們的生命處在有能力的狀態，就不會不悅、不能。當發現不開心時，趕快去創造一點開心的事情；當發現被什麼東西綁住了，不開心，就把它給解構、解開。

「無力」及「有力」的二元關係是東方哲學的基礎，西方哲學中加入了「運轉力」，就是創造出來之後，讓它繼續運轉，運轉之後再把它歸零。如果我們在生活中能夠展現出創造力、運轉力、解構力，就可以超越很多困境：有所不足的時候，我們就創造它；無法運轉的時候，我們就轉動它；對我們造成障礙的時候，就把它解構掉！

「無力」需不需要鍛煉呢？肌肉平常沒有鍛煉是舉不起重物的，解構力也一樣，需要常常鍛煉。解構力就是不要被現象捆綁的能力。不被現象捆綁，要不要練習呢？是需要練習的。如果沒有這種能力，可能連睡眠都會出問題。晚上睡覺時，要把頭腦里所有還在運轉、執行的意念歸零。讓意念歸零，就是一種解構的能力，就是一種「無力」。

本文來源於翁繼業《自然就幸福》一書。

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