良知值幾個錢？

良知，指天生本然，不學而得的智慧；知交好友。見《孟子·盡心上》：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」

所不慮而知也,良知也。——《孟子·盡學》

我志誰與亮,賞心惟良知。——謝靈運《游南亭》

儒家謂人類先天具有的道德意識。

明 王守仁 《傳習錄》卷中：「若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。」 章炳麟 《駁康有為論革命書》：「民族主義，自大古原人之世，其根性固已潛在。遠至今日，乃始發達，此生民之良知本能也。」

用以指知識。

周恩來 《接見美國青年代表團的談話記錄》：「你們會從直接的接觸中，用你們自己的智慧和良知來加以判斷。」

好友；知己。

南朝 宋 謝靈運 《游南亭》詩：「我志誰與亮，賞心惟良知。」 唐 羅隱 《秋日寄狄補闕》詩：「不為良知在，驅車已出關。」

良知是陽明心學的核心理念，「知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了：知行如何分得開？」在王陽明看來，良知是天生的，是對自己和外界的良好判斷能力，良知即至善，即天理。

簡要回顧一下儒家良知論。「良知」最早由孟子提出來，而且只有一句話：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」

孟子以後，儒家思想雖然有很大發展，但沒有人專門講良知，直至明代，才有陽明子重提良知。

王守仁因他曾在陽明洞修道，故自號陽明子，人稱陽明先生。

這是由於自明代中葉以來，中國開始了近代化的過程（當然也有人說中國的近代化應追溯至南宋。

陽明心學及其後學的思想，是與時代潮流相吻合的。陽明心學的興盛，被滿清入關所打斷，政治高度專制，回到了中國的中世紀，陽明學因此衰落。再次的興盛，也是中國近代化的再次啟動。陽明子的學術思想雖然有變化，但比較一貫的主要講是良知。他文治武功，戎馬倥傯之際，隨時不忘講學，也就是講良知。有一個鄉紳請他講學，問他：「除卻良知，還有什麼說得？」他用原話回答：「除卻良知，還有什麼說得！」他認為那個時代所缺乏的就是良知。

我們今天為什麼要重提良知？

余平教授有一句名言：「如果哲學沒有意義，十年前我就賣煙去了。」

哲學對於我們每一個人、對於我們「時代的精神狀況」是極為重要的。今天的人們有各種各樣的困惑和問題，當今世界存在著各種各樣的危機，這是眾所周知的。但是，我想把它們歸結為兩點，就是我們今天已經失去了兩種最重要的感覺：羞恥感和敬畏感。

網上有一個帖子《重讀〈狂人日記〉》，大意是說：魯迅先生筆下的那個狂人看書，足足看了一宿，才從字裡行間看出了「吃人」兩個字來。這就是說，那個時代，雖然不乏「滿口仁義道德，一肚子男盜女娼」的人，但畢竟還是在暗中，拿不到桌面上來的；可是今天呢？過去羞於說出口的事情，已經大言不慚地說了，大張旗鼓地做了，不以為恥，反以為榮。在魯迅先生的年代，吃人是暗中的，卻是赤裸裸地吃人！這是個突出的現象。

以前有一句名言：「徹底的唯物主義者是無所畏懼的。」過去也有什麼都不怕的人，但是他們怕天，怕天打五雷轟。今天的人們卻完全失去了敬畏感。可以肆無忌憚了！同時，我們也看到另外一些現象，一是封建迷信的死灰復燃，一是宗教信仰在某些層面有復興的傾向。這說明了敬畏感是人的一種終極需要。

但是，我們為什麼會喪失敬畏感呢？有一種觀點，從百姓到學者都有，認為中國的問題出在沒有上帝。

但是這些年，偏遠的山區都有越來越多的基督教堂。這是一個相當嚴重的問題：我們是不是需要請一個西方的上帝來，才能解決問題？

中國文化和西方文化在軸心期大轉型之後的走向是不同的。西方軸心期之後的上帝，類似於中國前軸心期的殷商時期的神；而軸心期以後，中國的主流意識是走向世俗化、甚至無神論的。沒有宗教的神學的信仰，是否就不能找到敬畏感呢？

這就是良知問題。

面對當今世界的嚴重的精神危機，就全世界的思潮大勢來看，我們可以有兩種選擇：

（1）沿著後現代解構主義的方向走下去。按二十世紀西方後現代思想家的思路，似乎可以作出一個判斷：今天的精神危機的發生，是因為對傳統還沒有解構到位，應該更加徹底地解構。是這樣的嗎？危機的發生恰恰是因為我們的一些核心的價值被解構了，被顛覆了，而走向了一種「絕對的相對主義」。例如，如何確定行為正當與否，其標準是在當下經驗的個體好惡的判斷，個體根據自己的好惡給自己定標準，這樣就會導致每個人都有自己的標準。這樣繼續解構下去，就會走向倫理上的相對主義。所以，重建第一實體！重建絕對！

（2）另外一種可能的選擇，就是重建傳統。這是非常簡單的道理：我們只能失落我們曾經擁有的東西。我們「失落」了羞恥感和敬畏感，就意味著那是在傳統中曾經本來有過的東西。當然，我們應該「重建」傳統，而不是簡單地「回歸」傳統。

傳統至少在兩種意義上是不可「回歸」的：在現象學的意義上，如果說有一個擺在那裡的傳統，我們去回歸它，那麼，它恰恰是應該被懸擱起來的超越物，所以這樣的回歸是不應該的；在解釋學的意義上，按其本來面目確切地回歸傳統，其實是不可能的。

首先是不應該，再者也不可能。

或許可以重建。

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