道境無解 總緒

前面寫了一點東西，堅持了一個月左右，很累，徹底放縱了幾天啥都不幹，放空自已。順便反思了下自己。這一個多月我在做什麼？寫什麼？我想寫東西是因為我發現了一些規律，是對社會一些現象的解釋不認同，我需要表達我自己的思想認知。

然而我卻發現我的思想體系是沒有系統的。這些會很容易錯亂的。所以我決定把我的思想整理下，搞個體系--------道境無解。

解釋下道境是指道的意境，無解是指無的解釋。

那麼何謂道？老子說道可道，非常道。而我卻認為道則是基本邏輯規律，人法地，地法天，天法道，道法自然。法的是什麼，法的就是萬物運轉的基本邏輯規律。

道御萬物，即基本邏輯規律統御萬物，凡不尊循基本邏輯規律的事物必然滅亡與消失，

今天我們有很多學科，專業，而如果這些學科，專業不停留於實際應用，而是繼續研究深化，你會發現越是深入探究，越是殊途同歸。最終會發現其中的規律是相通的。

如何理解道就是基本邏輯規律呢？最近看了二期的《奇葩說》第一期和最後一期，中間沒什麼看的，在最後一期，在所有的辯論中，你所認同的選手的辯論是為什麼？這裡面有什麼標準？特別是羅胖子的偷梁換柱把論題改成了成長的煩惱，但是幾乎所有的人都會認同他的論述。為什麼？

其實那時與其說羅胖子在辯論還不如他在論述道，也就是成長的基本邏輯規律。他的那番論述其實已處於道境了。但成長一定是複雜的嗎？其實若我們跳出去觀察所有事物的發展都是從簡單到複雜然後再回至簡單，這也就是大道至簡。比如我們人類，最初我們認知世界是簡單的，但是隨著認知的加深，開始接受各種知識，信息。因為我們並不清楚，那些是對我們有用和沒用的。只能全盤接受，而當自我開始融會貫通基本邏輯規律的時候，我們會發現很多信息其實是無用的，甚而有害的，於是我們又開始化繁為簡。而整個宇宙的動作規律即是如此，這也是基本邏輯規律的一種，是謂道。

再回到最初我們認知對錯的時期，對一個小孩子，什麼是對錯？什麼時候把對錯可以分辨清？分辨的依據是什麼？

對於小孩子而言，除了早熟的，都是最簡單的本性展現。大人的教導，社會的影響總是後來潛移默化形成的。

而我們是喜愛孩子的天真和單純的，然而孩子卻是最自私的，而且是把自私展現的天經地義的。但是孩子是不會利用規則來展現他們的惡意。但是成人是聰明的，他們會利用規則來展現他們的惡意為已獲利。小孩子是不聰明的，也是不智的，成人是聰明的，智的，若如此理解智，則老子的使民不智則可解釋通暢。不智是指那些利用規則損害他人利益為已獲利的聰明，智。

再比如我們會喜歡那些直爽的人，也許他的直爽會讓人有時候並不愉快，但我們不會對這樣的人有什麼戒心，最後我們所討厭的卻是那些心機婊們。

我並不想牽強附會的粉飾老子的《道德經》，我並不是他，他的所指不智是否是這個意思，我是不清楚的。只是若處在當時環境，所謂的百家爭鳴，基本上都是一些聰明，智的人利用規則學說獲已利，老子是反對的，且瞅不上的。這樣的理解則顯的合理點。而不是反智，使人類不再發展的歸於原始的那種反智。這就有點錯亂了。也許他可能也有這個意思，誰知道呢？

如何區別這種智，其實智就是智，無對無錯，獲利本是人的本性，這同善惡一樣，人之初本性即非善也非惡，人的本性就是趨利避害而矣。善惡的由來是因為你的行為結果，別人來評判的好壞。即每個都是考生，而每個人又都是閱卷老師，只是唯一不能給自已打分。這就是善惡體系的由來。而分數則是別人給自己的證明，通過他人的認同達至自我的認同。如果一個人題目都懂了且會了，自己可以自己打分了，別人打的分數也就對他也就不重要了。

記得有一部科幻片，每個人都有一個電子評分系統，通過給每個人評分，然後每個人通過所評的分去獲得他所在分數內的待遇。這和我寫的《雙貨幣論》有點類似。也就是你的行為結果是由別人來評價的。

在陀斯妥耶夫斯基看來理性是不能解釋人的行為的，而在我認為在我國文化體系中理性是可以解釋人的行為的，在他看來科學，利益不能保證人的幸福。且理性可能改變人性，使之失去自由。

同樣自由的定義是什麼，就社會意義而言純粹自由是不存在的，舉例一個人如果想要擁有一切的自由，那麼他只能處於孤山野島上自由的生活了，否則他的自由就會觸碰他人的自由而產生相互的影響，影響可能是好也可能是壞，好的為善，壞的為惡。

對於任何人類群體規則，秩序比所謂的自由要重要，只有良好的規則和秩序才能保證人的自由和權益，而規則和秩序對應的則是人在群體內的義務，只有義務和自由相對應才有自由可言。

若一個群體內沒規則和秩序，每個人都是自由的，可實際上等於每個人都是不自由的。你自由可以不顧及我的自由，那麼我的自由就不會在意你，這時暴力就是最好的解決手段和規則，秩序建立的方法。我們現在世界的成型都是如此發展起來的。

這種人與人之間的規則秩序，是最終的基本邏輯規律，是無論你怎樣偏離最終都會回到這一規則上來的。

在今天中西方文化的對沖中，形成了形形色色的學說，公有公理，婆有婆理。然後這一切的背後是有一個統一的理的存在的。

我們來看下中西方文化的差異在那裡：

中華文化從《易》來始，諸子百家而盛。焚書坑儒而折，至董仲舒罷黜百家，表彰六經而偏。但根依然是《易》，《易》卻是記述規律為核心的體系的奇書。但是卻缺乏表象細節的描述，這就造成了，中華文化後人理解上的似是而非的呈現。

中華在很久就開始大統一的統治，所以在中華文化里集體的意識比個人自由思想要深遠。

西方文化體系從古希臘斷層後，基本都是處於四分五裂的狀態，這樣的環境造就他們各自為政的思想認同。也就是個體的權益的比重大於集體的權益。缺乏大統一的認知體系的。

而後到文藝復興時期所恢復的不過是古希臘蘇格拉底和柏拉圖等通過事物表象推導事物本原規律的哲學思想。所謂哲學實質上就是探尋基本邏輯規律的學科，後人所謂的哲學的懷疑本質，也是只是表象，之所以懷疑就是在基本邏輯的推導上有疑問。

在奇葩說里有一個辯手，舉了個例子好萊塢的《蜘蛛俠》裡面小丑為了證明蜘蛛俠和他是同類，就逼迫蜘蛛俠殺他，只有殺了他才能救下無辜的幾百人，可問題是蜘蛛俠有心病陰影，因為自己就被殺戮下的孤兒，所以他從不殺人。這有點已所不欲，匆施於人的味道。所以這時他是困擾的，矛盾的，糾結的。可這樣的問題放在中華文化里，這都不是個事，殺就是是了，有大把的聖人名言給你支持。什麼犧牲小我成就大我，什麼捨身取義，君子之誅等等。

而且這裡面小丑的人設也是很奇葩的，就為了證明蜘蛛俠是他同類，竟不顧性命逼迫蜘蛛俠殺了他自己。在我們常人的思維里這是個傻x設定，然而若細分析，又是合乎邏輯的。這裡基本邏輯規律則是只要是人都是需要同類認同的，否則他孤獨是無法忍受的，找尋同類則是人類意志覺醒後內在使命。那麼為什麼蜘蛛俠卻沒有這樣的的困擾呢？這是因為蜘蛛俠所行的是別人認可的善，獲得了他人的認同，在他的思想里是沒有把自已孤立的，所以沒有這樣的困擾，小丑不是，小丑行的是別憤慨的惡，是不會被別人認同的，所以他是孤獨的。於其說他需要同類，還不如他需要認同。

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