巫術才是中國人永遠的契約

巫術才是中國人永遠的契約

西方文化起源於人與神立下的契約，可以說西方文化就是契約文化。而中國文化起源於遠古巫術，稱中國文化為巫術文化同樣名正言順。

契約文化培養人的契約精神，人的契約精神使人具有了能與神比肩的神聖尊嚴和高貴品格。契約是西方文明的基石，奠定了商業文化和資本主義文化發展的基礎。

與之形成鮮明對比的是源自於古老巫術的中國文化，巫術以掌握「通天地、明鬼神」的神秘能力為神聖，以能對他人實施影響和控制為目的。巫術文化把變化無常的通天、明鬼、服人之術視為智慧，且以實際的成敗結果評價人的智慧高低，因此，在巫術文化醞造的社會，人與人之間的關係實質上就是巫覡與巫覡的關係。

巫覡關係嚴重阻礙了商業文化在中國的發展，中國人講「無商不奸」，反映出商人若沒有相當奸詐狡猾的智慧手段，根本無法承受商業活動中的巨大風險。而在西方契約文化環境中，越是成功的商人越是折射出商人品格的高尚和恪守契約精神的尊貴。

事實如是，先有了文化共識上契約精神，後才有商業文明的興旺繁榮。並非如我們所習慣的「唯物主義」論述那樣，由於中國社會長期受小農經濟自給自足的局限，才導致商業文化不夠發達，契約精神欠缺。對比中西文明的歷史演變進程，實質上恰恰是巫術文化的獨統地位，抑制了商業文明的發展。一個民族的文化精神註定了民族的命運，而不是什麼「生產力發展水平」決定了中國人必須承受聖學專制主義的上層「意識形態」。

西方人不是天生就守信，但他們天生下來就是來到了一個契約之中，守約是西方人與生俱在的承諾。相信神，就是承認並遵守做為一個人的承諾，否則，違反承諾的人，在社會上幾乎寸步難行，生不如死。

巫術文化里的中國人天生下來就是巫覡，或有好聽一點的叫聖賢，再普通一點也可以稱之為龍或鳳。西周「文化」維新之後，巫術文而化之為文化巫術，中國人便把巫術稱之為人的智慧之術。而西方文化觀念則正好相反，把人的智慧視為巫術，是人受到魔鬼引誘後的罪惡。

從傳統文化積累的大量文獻中，可以發現不少的反巫術、反智慧的歷史故事和傳說，以及相關的文化論述。譬如隱士文化、老子「絕聖棄智」的自然哲學思想、墨子的「天志」學說等等，說明中國人並不是天生就認同這種以巫術智慧為核心的聖學文化。事實上，真正被廣大民眾普遍接受，且傳頌千古的正是那些否定聖人聖跡的鬼神故事、野史文化和民間文化。而中國文化里避世隱居的風氣之所以長期濃厚，也恰恰說明人們對聖學文化的厭惡。選擇與世無爭的人，無非是想逃避文化巫術之間纏鬥。

現代社會人口大爆炸，人際交往的地域、頻率比任何歷史時期都更為廣泛、快捷；知識大爆炸，物質生活愈加豐富，可以利用的法術工具和手段也更加變化多樣。中國人這種互為巫覡的生存狀況讓任何人都會吃不消，焦慮、恐懼、暴戾之氣充斥社會，跳樓、自縊、車禍、精神失常日日可見，難怪有學者稱中國社會有超過85%的人患有精神疾病。很多人還拿此說當笑話，對此大加攻擊批判，其實依我看，我們的聖學文化就是一個反人性的精神病文化。一個人人都在期待幸運降臨的文化、人人都在歌頌與爭奪權力的文化、人人都把自己當「龍」的文化，不是精神病才怪。我這麼說並沒有蔑視國人的意味，而只是想揭穿我們文化的真相，戴著「面子」生活的中國人，每個人的精神狀態都很疲倦焦慮。這即是一個沒有人性、也不討論人性的文化，更是名不副實的泯滅人性的文化。

也許有人會反駁說，不是每個中國人都不講誠信，但我告訴你，當整個文化的邏輯失去理性，人文沒有誠信可言的時候，任何人都是虛偽地活著。「桃園三結義」之所以能有始有終，是他們上了同一條賊船，誰也沒有背叛的本錢。中國人的故事皆是如此，但凡手中握有背叛的資本，或者利益的誘惑足夠大，「誠信」便被拋到九霄雲外。其實這樣說也還是高抬國人了，對很多人來說，只要背叛的損失小一點，或者那怕只是能佔到那麼一點小便利，也就用不著講什麼誠信不誠信。在文化巫術里生活的國人，「智慧」早已成為習慣，「小巫」「大巫」天天見，彼此也就見怪不怪、相互之間都能「理解」「包容」。

講誠信的中國人不是沒有，《莊子·盜跖》中就記述：「尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。」用生命兌現承諾，尾生乃第一人。「尾生抱柱」便成了傳統文化中最精典的一則關於誠信的歷史典故，後人也常以「尾生之信」喻指堅守信約。再後來，「尾生抱柱」的故事逐漸變成了傻人做傻事的笑話，於是，咱國人的誠信度也變成了笑話。文明之始，文化僅為少數人所掌握的時期，文化基因中潛藏的劣根性顯露得不夠明晰，而隨著社會的進步，越來越多的人學會了運用智慧的方法，文化中所潛伏的醜陋屬性也就暴露無遺。巫術在文化之初也曾是極其純樸而且真誠，亦如尾生抱柱一樣，因為那時候人們還堅定地信仰著上帝的存在。

不講誠信的根源在於失去了信仰，問題還是出在我們的文化本身。傳統文化連同千百年不朽的國家制度都是由巫覡士人精心設計打造而成——其實說算計更便於理解，傳統聖學即是由巫術文而化之而來。巫術文化的陰陽哲學基因註定了信與不信也終歸屬於陰陽變化的術，守不守信、如何守信就只是「聖人」的一場巫術表演或賭博。在國人的日常生活中，信與不信，守不守信，如何迫使對方守信，甚至如何迫使對方不守信都是中國人老謀深算的「智慧」和「學問」。本質上，傳統文化語意上的智慧就是巫術。文化之前叫巫術，文化之後叫智慧——所以我便將其稱之為文化巫術，立為正統獨尊之術後又叫聖學。巫術是中國文化智慧之母，我們奉若國粹精典的儒法學說實屬於文化巫術學說，也就是我們稱之為一脈相承的傳統巫覡聖學。

法家所講以法制民，強調的是用法術勢來制服人；儒家講以德服人，強調的則是用道德力量制服人。而兩者「制服人」的目的完全一致，就是取得更權威的地位，謀求更大的權力和利益。沒有了信仰的基礎，法家與儒家的學說都只是巫覡設計的管制天下人的制度與文化大計謀，根本談不上是屬於人類的思想。而千百年來，國人一出生便身處於古老的巫覡計謀之中，並被強行灌輸聖學的智慧，而本應當成為維繫民族共同價值的信仰，早已經被我們的文化變易成了智慧之術。智慧——巫術作為中國文化的根，才是中國人永遠的契約。

最不幸的是，不講信仰的文化巫術，必然導致不講誠信、互欺互詐的「智慧」泛濫，人與人之間的關係也變易為智慧對智慧、巫術對巫術、聖學對聖學的關係。誠信沒有了，社會契約也就失去了本身的價值。人人說謊的社會，狼吃人也能挑肥揀瘦，誰被狼吃了，只能自認倒霉。而在商業社會人際交流日益頻繁的狀況下，巫覡的冷漠與暴戾之氣也會以前所未有的速度積聚，歷史的「周期律」將會呈現更短促、更殘酷的震顫頻率，輪迴上演聖帝明王的歷史大劇。

非常意外地收到了原創保護邀請，先發一篇舊文廣而告之。

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