金剛經講錄從修行角度看世間因果與出世間因果的差別

第十一講

從修行角度看世間因果與出世間因果的差別

學佛之人都知道修行對於學佛的重要性，然而確實不一定所有學佛之人都知道修行的因果性，以及修行成佛與世間法因果之差別。眾所周知，佛法是出世間法，而三界六道則是世間法。在佛法中，有兩類修行方法，一是解脫道，二是菩提道。小乘佛法側重於斷煩惱障，所以以解脫道為門徑。大乘佛法側重於斷所知障，所以以菩提道為門徑。大小乘佛法雖然在對治上和極果上有一定的區別。但是它們有共同性，那就是都是出世法。

所謂出世法者就是超越世間法，以離系果為旨歸。所謂世間法者，就是三界六道的輪迴之法，是展轉相續不得出離世間界。若依大乘三時了義教的三自性義來理解世間法與出世間法，世間法就是遍計所執自性法，是情有理無的，是以無明為根本原因，從而得到業果相續，生死輪迴。出世間法則是凈依他起自性，是以明見法性為根本原因，從而無漏業法爾相續清凈自在解脫。凈依他起自性的起用是要以明見圓成實自性為前提，圓成實自性是一切法的真實法性。

根據了義教的原理來講，一切世間法都是無明因果，當體無自性，然由於有情無明顛倒故，以妄為實有。所以出世間法就是在於對治世間法的種種虛妄性。出世法是依世間法而生，但不是由世間法而生。不生不滅依生滅而有，但不是由生滅而有。菩提涅槃依煩惱生死而有，但不是由煩惱生死而有，體性差別故也。知此道理，就會依正確的方法對治我人種種無明業行。

然而，從古至今，多數學修佛法者，不明此理，還是依世間法行世間法而求出世間法。何以證知？在佛教中，絕大多數人是真常唯心論者。所謂真常唯心論就是宇宙本體論，他們認為一切的一切都是本體的顯現，本體是一切存在的本因本元，這個本體無所不在，所以處處都是回歸本體的玄機，因此他們的修為就是以現觀法體為成就無上道果的基質，這是最大的顛倒邪見也。凡夫所知法都是無明業果現行。不論是正報之肉體，還是依報之物質界，都是三界中的三世因果現行也。

《金剛經》中講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這就是破除三世實有的。然而，凡夫之人修六根（肉身）修六塵以及修有執心，都是以三世現行的有漏法體（依正二報）為基質，而相續成未來因。這實質就是做三界業果相續的工作，與出世間法無任何關係。出世間法的主觀條件是以出離心為根本動力。出離心者是徹底摒棄世間法的相續因，數數生起無漏出世因。在小乘法中，以四念住為根本，以五停心為入手。

所以有成就的聖人在《雜阿含經》中云：「聖弟子，如是觀者，厭於色，厭於受想行識，厭者，不樂，不樂則解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」大乘法與小乘法的主要差別是在發心上，然在基礎上則是一致的。要想出離三界就只有斷除三界的相續因果的業力。在十八界中，不生我相、人相、眾生相、壽者相，不是轉化它，而是轉舍它。真由真生，妄由妄立，舍妄方可契真，不可將妄當真，更不可將妄變真，是破妄顯真，離妄得真。真與妄因果不同也。妄法無體，分別而生，心不起妄，妄法自滅。依何法而不起妄？

《金剛經》中講：「應無所住，而生其心。」一切世間法，皆是妄想分別之有，如夢幻泡影，如露亦如電，只有如是觀才是出離三界之妙法。所以《金剛經》是真正的出世間根本大法。大乘佛法也講修習身心，可是這個身心，不是三界業報之身心，而是無漏清凈之身心，這個身是法身，是法性身。這個心是如來清凈心也，也就是菩提心，也就是圓滿報身。然而，世間一些修學者，多把肉身及業識為法器，修所謂的金剛身、金剛心，其實就是想在三界中成就一個永恆不變的實體，這是神我論的具體表現。

佛的真身是無相的，佛的真心是無體的。然妙用應緣，不可思議也。這是出世間法的最神聖性。它與一切世間法有不共的本質與特徵。千萬不要用世間法來修出世間法，二者作用不同也，經中講「涅槃與世間無有少分別」及「煩惱即菩提」等等，這都是從名相安立上講，其都是性空，並不是二者法體也是一樣的，如果這樣信佛就沒有真實意義了，我們必須要明白二者的因果差別，這樣才能走向正道也。

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