道醫學堂丨張三丰太極長生訣

道學 07-23

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張三丰太極長生訣

編輯/中國道醫研究院

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一、重陽祖師十論

論打坐

坐久則身勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為念，則邪正可知。若能心起皆滅，永斷覺知，入於忘定。倘任心所起，一無所制，則與凡夫原來不別。若惟斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無所染，於言甚善，於行極非，真學之流，特宜戒此。今則息妄而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。事或有疑，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思。思則以智害性，為子傷本。雖騁一時之俊，終虧萬代之業。一切煩邪亂想，隨覺即除。若聞毀譽善惡等事，皆即撥去，莫將心受，受之則心滿，心滿則道無所居。所有見聞，如不見聞，即是非、善惡不入於心。心不受外，名曰虛心。心不逐外，名曰安心。心安而虛，道自來居。

論虛心

《經》曰：「人能虛心，虛非欲道，道自歸之。」內心既無住著，外行亦無所為。非凈非穢，故毀譽無從生；非智

非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息。苟免諸累，是其智也。若非時非事，役恩強為者，自為不著，終非真學。何耶？心如眼，纖毫入眼，眼即不安。小事關心，心必動亂。既有動亂，難入定門。修道之要，急在除病。病若不除，終難得定。有如良田，荊棘不除，嘉禾不茂。愛欲思慮，是心荊棘，若不剪除，定慧不生。此心所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨滅，務令不動，久久調熟，自得安閑。無論晝夜，行住坐卧，及應事接物，當須作意安之。若未得安，即須安養，莫有惱觸。少得安閑，即堪自樂。漸漸馴狎，惟益清遠。且牛馬家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕御。鷹鷓野鳥，為人羈繫，終日在手，自然調熟。心亦如是。若縱任不收，惟益粗疏，何能觀妙？

論不染

或曰：「夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今獨避動而取安，離動而求定，勞於控制，乃有動靜。一心滯於住守，是成取捨兩病，都未覺其外執，而謂道之階要，何其謬耶？」

答曰：「總物而稱大，通物之謂道。在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然吾子之見有所未明，何者？子徒見貝錦之輝煌，未曉如抽之素絲。才聞鶴鳴之衝天，詎識先賢於穀食。蔽日之干，起於毫末。神凝至聖，積習而成。今徒知言聖人之德，而不知聖人之所以德也。」

論簡事

修道之人，莫若簡事。知其閉要，識其輕重，明其去取。非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身

有名位，財有金玉，此皆情慾之餘好，非益生之良藥。眾皆徇之而自致亡敗。何迷之甚也？

論真觀

夫真觀者，智士之先覺，能人之善察也。一餐一寐，俱為損益之源。一行一言，堪作禍福之本。巧持其末，不若拙守其本。觀本知末，又非躁競之情。收心簡事，曰損有為。體靜心閑，方可觀妙。然修道之身，必資衣食。攀有不可廢，物有不可棄者，須當虛襟以受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若因事煩躁，心病已動，何名安心？夫人事衣食，我之船舫也。欲度于海，必資船舫。因何未度可廢衣食？虛幻實不足營為，然出離虛幻，未能遽絕。雖有營求，莫生得失之心。有事、無事，心常安泰。與物同求不同貪，同得

而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此言行之宗要，可力為之。

論色惡

前節雖斷緣簡事，病有難除者，但依法觀之：

若色病重者，當知染色都由想耳，想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內忘，忘想心空，誰為色主？《經》雲色者想耳，想悉是空，何關色也？

若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自戕，引頸承取他刀，以害自命。他自為惡，不干我事，何故嫌惡？為我心病。不但為惡者不當嫌，即為善者亦須惡，何也？皆障道故也。業由我造，命由天賦。業之與命，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。惟有智者，善觀而達識之。樂天知命，

故不憂貧病之苦也。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

《經》云：「天地不能改其操，陰陽不能回其孽。」由此言之，真命也，又何怨焉？喻如勇士逢賊，揮劍當前，群凶奔潰。功勛一立，榮祿終身。今之貧病惱亂我身，則寇賊也。立刻正心，則勇士也。惱累消除，則戰勝也。湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫我心，不以此敵之，必生憂累。如人逢賊，不立功勛，棄甲背軍，逃亡獲罪。去樂就苦，何可憫哉？若貧病交侵，當觀此苦由我有身，患何由托？《經》同：「及吾無身，吾何有患？」

論泰定

泰定者，出俗之極也，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無取無舍，寂滅之至。無心於定，而無所不定，故曰泰定。莊子曰：「宇泰定者，發乎天光。」宇，心也。天光，慧也。心為道之區宇，虛靜至極則邀居而慧生。慧出本性，非是人有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷。性迷則慧不生，慧既生矣，寶而懷之，"以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過。故得長守富貴。定而不動，慧而不用，故得深證真常。莊子曰：「知道易，勿言難。」知而不言所以天，知而言之所以人。古之人，天而不人。又曰：「古之治道者，以恬養智。」智生而無以智為也，謂之以智養恬。智與恬交相養而和理出其本性也。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用而安且恬，積而久之，自成道德。自然震雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰瘤。用志不分，乃凝於神。心之虛妙，不可思議。

論得道

夫道者，神異之事。靈而有性，虛而無象，隨迎不測，影響莫求，不知其然而然。至聖得之於古，妙法傳之於今。道有深力，徐易形神。形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅。形以道通，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣，所以踏水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為澤質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎！《生神經》云：「身神並一，則為真身。」又，《西升經》云：「形神合同，故能長久。」然虛無之道，力有淺深。深則兼被於形，淺則惟及於心。被形者，神人也。及心者，但得慧覺，而身不免謝。何者？慧是心用，用多則心勞。初得小慧，悅而多辨。神氣漏泄，無靈光潤身，遂至早終，道故難備。《經》雲「屍解」，此之謂也。是故大人舍光藏輝，以斯全備。凝神寶氣，學道無心。神與道合，謂之得道。《經》云：「同於道者，道亦得之。」山有玉，草木以之不凋；人懷道，形骸以之永固。資熏曰久，變質同神。鍊形入微，與道冥一。智照無邊，形超靡極，總色空而為用，舍造化以成

功，真應無方，其惟道德。

論坐忘樞翼

夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都絕，無以干心，然後內觀正覺。覺一念起，即須除滅。隨起隨滅，務令安靜。

其次，雖非有貪著，浮游亂想，亦盡滅除；晝夜動作，須臾不替。

惟滅動心，不滅照心。但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道緣，信心無二者不能。

若有心傾至道，信心堅切，先受三戒，依戒修行。敬終如始，乃得真道。其三戒者，一曰簡緣，二曰除欲，三曰靜心。動行此三戒，而無懈退者，則無心求道，而道自來。

《經》曰：「人能常清凈，天地悉皆歸。」由此言之，簡要之法。可不信哉？然則凡心躁，其來固

久。依戒息心，其事甚難。或息之而不得，或暫停而旋失。去留交戰，百體流汗。久久行持，乃得調熟。莫以暫收不得，遂廢千生之業。少得靜已，則於行住坐卧之時，涉事喧鬧之所，皆須作意安之。有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一。若束心太急，則又成疾，氣發狂痴，是其候也。心若不動，又須放任。寬急得中，常自調適。制而無著，放而不逸，處喧無惡，涉事無惱，此真定也。不以涉事無惱，故求多事。不以處喧無動，故來就喧。以無事為真宅，以有事為應跡。若水與鏡，遇物見形。善巧方便，惟能入定；發慧遲速，則不由人。勿於定中急急求慧，求慧則傷性，傷性則無

慧。不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，實智若愚，益資定慧，雙美無極。若定中念想，則多感眾邪百魅，隨心應現。惟令定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基。舊孽日消，新業不造。無所纏礙，迥脫塵綱。行而久之，自然得道。

夫得道之人，心身五時七候。

心有五時者：①動多靜少；⑦動靜相半。③靜多動少：④無事則靜，遇事仍動；⑤心與道合，觸而不動。心至此地，始得安樂。罪垢滅盡，無復煩惱。

身有七候者：①舉動順時，容色和悅；②宿疾普消，身心輕爽；③填補夭傷，還元復命：④延數千歲，名曰仙人；⑤鍊形為氣，名曰真人⑥鍊氣成神，名曰神人；⑦煉神合道，名曰至人。

若久學定心，身無五時七候者，促齡穢質，色謝歸空。自雲慧

覺，復稱成道，實所未然。

論坐忘銘

常默元氣不傷，少思慧燭內光。

不怒百神和暢，和惱心地清涼。

不求無諂無媚，不執可圓可方。

不貪便是富貴，不苟何懼君王？

味絕靈泉自降，氣定真息日長。

觸則形死神遊，想則夢離尺僵。

氣漏形歸壠上，念漏神趨死鄉。

心死方得神活，魄滅然後魂強。

博物難窮妙理，應化不離真常。

至精潛於恍惚，大象混於渺茫。

道化有如物化，鬼神莫測行藏。

不飲、不食、不寐，是謂真人

坐忘。（十論終）重陽祖曰：「心忘念慮，即超欲界。心忘緣境，即超色界。心不著空，即超無色界。離此三界，神居仙聖之鄉，性在清虛之境矣。」張三丰曰：「此王重陽祖師十論也．無極大道，盡遇其中。空青洞天，向多有仙真來游，遺留丹決道言以去者，此亦度人覺世之心。重陽祖師之十論，亦本斯旨也。山中人得此訓言，又何必另尋瑤草，別采仙花？即此是長生藥、不老丹也。恭錄之，以示後之好道者。」

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