濟公為何大塊吃肉大碗喝酒沒有忌諱嗎？

當年濟公示現，你且看他破破爛爛一副叫花像，實為表法之用。即告訴世人，佛法無邊，普利眾生，一切人皆可學佛，只因眾生平等，所以叫花也能學佛，有錢人也能學佛，大家都能學，道理在此地！再來，我們講酒肉穿腸過，濟公是古佛再來，沒有腸子的，那是金剛琉璃體，他本身不需要吃飯的，但是為了以方便法門引度眾生，則方便說喝酒吃肉也可學佛，只為接引眾生。但是你且看他吃過酒肉之後，能自己再吐出來，吐出來的都是活物，這個稀有難得，實際上他吃肉和我們凡夫吃肉結果不一樣。

人家吃了等於沒吃，我們吃了就是吃了，罪過已經犯了，區別在這裡，道理要明白。試問，劣根凡夫誰人敢講喝酒吃肉之時，心中仍升起悲戀之心？！倘若真有悲戀之心，又怎能吃肉和酒呢？濟公酒肉穿腸過，佛祖真的留在心中了。但是後人沒有學到裡面的道理，反倒把這句話當成了「滿足慾望」的借口，加以搪塞別人的職責。酒肉方便之說是用來教化眾生而用，佛門四眾自當嚴謹持戒，不可悔犯。道理在此地，要辯證著看，所以說，學佛不是容易的事情，「願解如來真實意」也不是容易做到的事情。

學佛人應當每日精進，以大慚愧心修行。濟公師傅就是要打破人們對這個佛像，美麗的虛妄外表，打破人們對佛教的妄想，真正的踏實的，走進自己的心靈，品嘗真正的佛法。而不是將廟裡的神仙換成菩薩，換湯不換藥。還原佛法這個心靈科學的本來面目啊。世人若學我，如同進魔道。這裡的學，是模仿的意思。如果別人學我的行為就恰恰背離了我的意思。同樣的，佛祖的種種修行行為不是讓我們去模仿的，要覺悟他的意圖和用心，明了他的意義。才能打破魔障，不被佛的形象所執，不被自己的信仰所迷惑。

甚至於要在適當的時候當下崇拜，放下對修行行為的依賴。完完全全的走進自己的內心世界。因此，廟裡的大和尚要是在街頭講法，沒有幾個人會去聽，恭恭敬敬的，聽不懂也不敢說。因為和尚太愛惜自己的修行形象，被自己的身份拘禁住了。看濟公師傅，邋裡邋遢，還要喝酒吃肉，和我們普通人多像，不，比普通人還不如，甚至很可笑，但是就因為如此，人人都願意親近他，他講的話平凡人也能懂，看去一點架子也沒有，一點自尊都沒有，對老百姓來說就一點壓力都沒有。

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