真實的必定是原本的

能夠做到「安於本分、守本真心」，才是真正實在的修行，也唯有能安於本分，才有統一的心靈、集中的心力去發掘真實的自己；發掘、認知、肯定了真實的自己，又能「瞬有存、息有養」地守住它，使自己不再迷失，秒秒自覺，不再忘失，才是「安分守己」的真實義。從此那個分別的、原本不有、終歸幻滅的表層意識，便會黔驢技窮地不再興風作浪，從此河清海晏、野老謳歌、心國昇平了。這不僅是理性的訴求，而且是立竿見影的實證。修行如果不從這個地方著手、參究，便是「假修行」，就會因虛偽的因，得幻滅的果而落空。

有些人雖然找到了原本的自己，卻又造成了天大的誤會，他很忌諱起念，每起一念，就跟它對抗，其實這也不必。我們生活在這個現象界，有個基本使命，就是「完成自我，兼利他人」；「完成自我」即是找回迷失、埋沒了的真實自己，然後幫助有緣，找回他失落了的真我，這是我們的使命。

大家也許會問：「佛法講『無我』，老師為什麼總是說要找回真實的自我？這是否矛盾？」告訴各位：「不矛盾。」各位讀經要善讀，在《楞嚴經》上，世尊「七處征心，八還辨見」——明、暗、通、塞……都可以還，那個不能還、還不掉的、無法歸類的、最後剩下的，不是你真實的自己，又會是什麼呢？

佛說「無我」，是說不要把能分別、善嫉妒、生貪慾、起嗔恨……活在愚昧、錯誤中的表層意識當成真我，並非說沒有永恆不變的、真實的生命。各位可以從「真實的必定是原本的，原本是個什麼？」去參詳、突破，一旦斷惑，到達不疑之地，就會肯定你真實的自己了。

還有人以為「見性成佛」很難，其實並不難，「佛者，覺也」，當你灼然徹見生命的屬性時，同時你便也完成生命的覺醒了。

對於不落實修行的人而言，確實是人生如夢，到死一場空。「一場空」跟「人生如夢」是對你的表層意識來說的，對真實的、永恆不變的真我來說，它既不是夢幻，也不是頑空。

楞嚴會上，佛陀「七處征心，八還辨見」，要你找回失落了的本心，找回你那真實的自己，以完成生命的覺醒。佛陀在臨涅槃前，更拈出了「常、樂、我、凈」，以彰顯生命的實相與真諦，本無偽我，豈是本無真我？須知「人心不同，各如其面」的我是偽我，真我是生命的共相、心的原態，自他不二，本無差別，是生佛平等、自他不二的所以然。各位可從「見性」去探尋，什麼是「見性」？「性」就是屬性；找到生命的根本、共同的屬性時，就是「見性成佛」；「佛者，覺也」，當下你便完成了生命的覺醒，這是很容易的。因為「水性濕，火性熱」，生命的屬性是什麼呢？你從這兒著手，把它濃縮、歸納到自己生命的屬性，鍥而不捨地參究下去，直到「哦！」的一聲，原來如此，你就找到原本的自己。見性而又肯決了真實的自己，就會放棄假我——表層意識。放棄、否定了表層意識，真實原本的自己呈現，即是所謂「斷命根」，只此便是「懸崖撒手，自肯承當」。從此與那個恩愛纏綿、怨恨蝕骨、貪嗔痴愛、七情六慾……的假我，毫不留情地與它割席斷交，這就叫做「斷命根」。

說到這裡，大家別誤會，以為既然找到了真實的自我，就要把偽我丟掉；證到了真心，就把表層意識揚棄。要知道「揚棄表層意識是涅槃」，在你尚未涅槃以前，表層意識仍然是你生活所必需的工具，豈能丟棄不用？只要它能恰如其分地作為你扮演人生角色的工具，不許它喧賓奪主來篡奪心國，驅使、主宰你就夠了。事實上，你也不能完全放棄、排斥你的表層意識，只要珍惜它、善用它、愛護它而不放縱它，經常洗滌，保持精純，讓它安全、好用，不出故障就可以了。

選自 耕雲導師禪學講話《安分守己》

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