誰是主宰世界的人

有個從遠古時期流傳下來的寓言，含帶著意想不到的智慧。

在創世階段，眾神把「人」分成了「人群」，以便人能更好地照料自己；這好比一隻手分成五指之後，手的用處就會更大。

這條古老寓言中隱含著一個永遠新穎而高尚的寓意。這就是：所謂「人」只是部分地存在於所有的個人之中，或是通過其中的一種稟賦得以體現；你必須觀察整個社會，才能獲得對完整的人的印象。

所謂「人」並非只是指一個農夫，或一位教授，或一位工程師，而是他們全體的相加。

「人」是神父、學者、政治家、生產者、士兵。在分裂的，或者說是社會的狀況下，上述的職能被分派給每一個個人，而他們中的每一個都致力於完成共同工作中分派給他的定額；與此同時，人們又相互彌補著自己。

這個寓言暗示，個人若要把握他自己，就必須時常從自己的分工職能中脫離出來，去了解其他勞動者的感受。然而不幸的是，這原初的統一體，這力量的源頭，早已被眾人所瓜分，並且被分割得細而又細，拋售無貽。就好像是潑灑開的水滴，再也無法匯攏。

社會正是這樣一種狀態：其中每一個人都好比從軀體上鋸下的一段，它們昂然行走，形同怪物——一截手指、一個頭頸、一副腸胃、一隻臂肘，但從來不是完整的人。

「人」於是演變成為某一樣東西，或許多種東西，農夫很少感受到他職務的真正尊嚴，並為之欣喜，因為他不過是「人」分派到田裡收集食物的一部分。他只看見他的籮筐與大車，此外一無所視。於是他降級為一個農夫，而不再是農場上的「人」。

商人極少認為他的生意具有理想的價值，他被本行業的技藝所支配，靈魂也淪為金錢的僕役。牧師變成了儀式，律師變成了法典，機械師變成了機器，水手變成了船上的一根繩子。

作為人類思想者的學者，更是被長期冷落，受人輕視。

僅在一點上他尚可得到慰藉：他正在發揮人性中最高尚的機能。他是一個將自己從私心雜念中提高升華的人，他依靠民眾生動的思想去呼吸，去生活。他是這世界的眼睛，他是這世界的心臟。他要保存和傳播英勇的情操、高尚的傳記、優美的詩章與歷史的結論，以此抵抗那種不斷向著野蠻倒退的粗俗的繁榮。

有了這樣的職責，他就應當完全地擁有自信心，絕不遷就公眾的喧囂。

變動中的世界僅僅給人以表面的印象。而真正的思想者，應當沉靜穩重，超然於世事之上，堅守自己的信念，不斷地認真觀察，杜絕焦躁，不畏讒言，坐守時機。

詩人在極度孤獨中回憶並記錄他那些自發的念頭。可我們發現他的詩句對喧鬧都市裡的人群也同樣是真實的。演說家在開始時懷疑自己的坦告是否切合時宜，也擔心他對聽眾的了解不夠，隨後他看出他頗受聽眾的歡迎，他們如饑似渴地聆聽他的言語，因為他替聽眾滿足了共同的天性。

一個人如果能看穿這世界的虛飾外表，他就能擁有世界。你所耳聞目睹的種種蒙昧、陋習與蔓延不絕的錯誤，皆因人們的容忍，以及你的縱容。一旦你把它看成是謊言，這就已經給了它致命的打擊。

因為人們需要聽到真正來自於良知的、內心的聲音。

主宰世界的人是那些把自然和藝術賦予思想色彩的人。

一個人如果在某一天內懷抱偉大目標工作，那麼這一天便是為他而設的。

但大部分人幾乎已失掉那種引導他恢復天賦權利的智慧之光，如今的人變得無足輕重，被稱作是「芸芸眾生」或「放牧的羊群」。

一百年、一千年之中，只出現過一兩個還算像樣的人。就是說，只有個把接近於完整的人。其餘的全都處在幼稚原始狀態，從一個英雄或詩人身上便可看到他們所有的影子。

而一般的民眾只能去尋求金錢或權勢。他們要權勢，因為權勢就是金錢。

世上一切偉大光輝事業，都比不上人的教育。

因為沒有人能夠永遠地活著並餵養我們，人類心靈也不能在一個自我封閉的人的心目中被供奉起來。這心靈的軸心之火時而從埃特納火山噴涌而出，照亮西西里海岬，時而它又在維蘇威火山點燃火炬，映紅了那不勒斯的尖塔與葡萄園。

它是一千個星辰發出的光芒，它是激動所有人的唯一靈魂。

本篇作者

拉爾夫·沃爾多·愛默生（Ralph Waldo Emerson，1803年5月25日－1882年4月27日），生於波士頓。美國思想家、文學家，詩人。愛默生是確立美國文化精神的代表人物。美國前總統林肯稱他為「美國的孔子」、「美國文明之父」。1836年出版處女作《論自然》。他文學上的貢獻主要在散文和詩歌上。1882年4月27日在波士頓逝世。

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