真正的皈依處

佛教講個緣起法，皈依就是一個緣起，一個種子。

在佛教的名詞里，有個統稱叫「明心見性」，是一個次第。很少人知道自己的心。佛講心不可見，我們所見的都是一時的感知、一時的景象所表達出來或者設置出來的一個東西，因為心不可知見。講緣起也是這樣，我們的心是不可知見的、不定的；你一定它就有個東西了；不定時是不能知見的、周遍的、不可言說的狀態，廣大浩瀚的，不可言及，這是一般人能夠接受的。但是講「我是某個心」的時候，人就感到有些抵觸。如「我的心坦然」，實際這是一種泛抽象的說法，沒有實質的內容。比如說「我的心是對境的」，或「我的心現在比較平和」都是一時的感覺，稱不上「心」，這一時的感知稱為「感知心」。佛教講「真如心」，即用之不竭、毀之不壞、動之不搖，這樣一顆心是我們皈依的心。

我們真正皈依是什麼呢？是要找到這顆心，明這顆心——明這顆心動搖不了，散壞不掉，了了分明，了無所得；撞擊它不動，推之不去，攬之不來，妙用無窮。所以，「真如心」還是假說，但這個假說我們必須知道。有人證悟了，得廣大自在力、方便力、善巧力，像得到無盡的寶藏，光耀世間，睜開了眼睛。成也好，敗也好，一直在喜悅安樂中、無畏之中。何以故？如夢幻遊戲。在無得失中遊歷此心，這個心稱為「真如心」。明心，一定要明這個心，要不我們感知的心——高尚、低劣、凡聖的心，都是對現下的感知。「哎呀，我的心常常不安。」不安是我的心嗎？不是。「常常不安」是我的感知，到現在相對安樂還是一個感知，這個稱「妄心」，感知的心。這個心可以了解它，但它是一個假象，無自性的。我們一定要明自己的心，不明自己的心，學佛畢竟無益，不得自在力。

皈依佛，就是為了明心見性，做一個自在無畏的人，在成敗、善惡、是非、大起大落、生死中無所畏懼，無所困。猶如獅子過路，遊戲人生。這是真正佛教的證悟生活。這就是所謂真正的皈依，要不然我們的生活就是半個。所以皈依佛，最主要的目的就是明心見性。

明心見性，再把這個法則守護、實踐、成就，回施給社會，是皈依法的目的。法就是以這個明心見性的這個心、這個性——真如的心、本性的心來做事，來回饋社會。皈依法，就是使用、投入、守護這個法則。它沒有增減我們什麼，但是必然有一個確定的、確知的法則。

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