俞天任:日本的「少林寺拳法」可不是中國武術
文 |俞天任
在日本旅遊過的朋友很可能會在什麼地方看見過有「少林寺拳法」這幾個漢字的招牌。先不要急著為中華武術在走向世界為國爭光而歡呼,這個「少林寺拳法」和中國的嵩山少林寺沒有任何關係,僅僅是用了這三個漢字而已。就像「青森」,「山梨」等日本地名在中國或者台灣被人搶注是一樣的。事實上筆者在被日本人拿搶注說事的時候,經常會指著「少林寺拳法」的招牌問那些日本人這塊牌子是怎麼回事?
日本的「少林寺拳法」是一位叫宗道臣的日本人創建的一個集宗教、武術和教育三位為一體的社會團體,用修練一些源流據說是柔道的功夫的方法來修身養性,達到某種心靈雞湯的境界,和中國的武術功夫其實沒有任何關係。
但是這位原名中野理男的宗道臣和中國倒有些瓜葛。他小時候跟著練武的祖父學了些柔道和劍術,後來在日本陸軍干情報工作,也就是做特務,在中國各地用「以武會友」的名義收集情報。趕上庚子事變之後中國官府接受了義和拳的教訓禁止民間練武,於是中野理男就到處去拜師訪友學武術。據說他後來之所以用「少林寺」來命名他的流派是因為他到過少林寺,在少林寺學會了踩梅花樁。而且在少林寺看到達摩像理解了「禪」的道理,知道了用練武來修行的道理。
在抗日電視劇中經常能看到日本人陰謀得到中國某派武術秘籍,用盡一切無恥手段企圖攫取,但最後在中華神功面前無恥失敗的場面,看上去似乎就是這位中野理的故事了。
還真不是。中野理男只是憑著「以武會友」的手段收集情報,收集所謂「武功秘籍」還真不是他的任務,當然不知道中野理男是不是有收集文物的癖好,如果從那個角度出發還是有可能的。
宗道臣
本身就不存在什麼「武功秘籍」,那種東西只存在於金庸的武俠小說之中。而且即使存在所謂的「秘籍」,也就只有文物價值,如果是為人不知的小流派的話,文物價值也非常小。當年的侵略軍與其去尋找這些虛無縹緲的東西,還不如派人去實際測繪一張作戰地圖來得更加實在。
中國文化,特別是在中醫和武術這兩大「國粹」的極端上把祖先崇拜的範圍擴展到了智商層次,這是很獨特的。中醫和武術認為今人在智商上永遠超不過古人,談中醫就是《黃帝內經》,談武術就是什麼「秘籍」。這種傾向在其他文化中很難見到,因為像醫學和格鬥技巧這些牽涉到實際應用的領域,經驗是很重要的因素,古文獻本身是沒有什麼意義的。
日本人因為對中醫沒有什麼「國粹」的包袱,所以就可以比較客觀地對待。於是中醫的哲學外衣被脫去了,只剩下了實用的功效。日本人摒棄了中醫的「陰陽五行」玄學巫術迷信部分,只留下在數千年中實驗出來的「驗方」,也就是「廢醫存方」,發展出來了被稱為「漢方醫」的和中醫完全不同的日本東方醫學,日本的漢方醫其實是一種整理中藥典的學問,主要是從《傷寒論》和《金匱要略》這兩本起起源於《傷寒雜病論》的著作里尋找藥方和驗方再加以開發,日本的漢方醫學有不少有效的處方。
再往後就連「漢方醫」都不能存在了。明治維新之後日本社會全面西化,政府在1874年規定了只有學西洋醫學的人才能拿到醫師執照,而且從1883年之後醫師資格國家考試中就從來沒有過東方醫學的內容,日本的醫學教育也沒有了任何東方醫學的課程。2001年之後,大學醫學部的教學大綱中增加了了「解說和漢葯」的內容,醫學院才有了一點講解漢方醫學的課程,但不是必修課,只是一種擴展知識面的課程。
只剩下了漢方葯。
中國武術在日本還不如中醫,基本上是除了這個名詞之外就沒有了。這是因為在日本武術的用途比中醫更為狹窄的緣故。本身即便是在冷兵器的時代,真的具有傳說中效力的武術也無法供軍隊在大規模戰爭中使用。只能在小規模戰鬥或者偵察、破壞等個人行動中作為格鬥技巧使用。進入熱兵器時代之後武術的用武之地就更加缺少了,即使一個半身不遂的殘疾人,手持一把短槍也可以讓郭靖黃蓉外加韋小寶一籌莫展,如果有一支自動武器的話,即便是紅花會的好漢們全體出動也無濟於事。
實際上那些玄乎其玄的武術在文學作品中的存在也還是從上世紀之後開始的,再往前是看不到的。比如在好漢成群,成天打架的《水滸傳》中都看不到那些玄學般的武術。武術是一種格鬥技巧,是用來打擊對手的。需要考慮的就只是打擊的速度、力量、部位和角度這些力學和生理學的科學問題,在這裡沒有哲學存在的必要。有時候也能看到中國武術的「比武」,平常那麼多名目的拳術,但上了擂台之後,出拳清一色變成了基本的拳擊,那些花哨的門派身段全部消失了。因為拳擊是最合理的打擊術,在合理面前,無論是來自自然的啟示還是來自偉人的教誨都毫無意義。
武術在軍事上的作用很有限,但是在中國還有一個可以使用武術的地方是「江湖」。所謂「江湖」,其實就是孤立於主流社會之外的秩序混亂的地方,在「江湖」上個人或者家族的安全只能個人或者家族自己承擔,也就是「防身」。如果國家秩序良好的話就沒有必要防身,維持社會秩序是警察的工作,不需要什麼「大俠」來除暴安良或者殺富濟貧。日本不太存在所謂「江湖」,「任俠」這個字在日語中的含義就有黑社會的含義,起碼不屬於主流社會。所以為了格鬥而去練習格鬥技巧本身就有反社會的含義。所謂「習武」,在日本或者是作為一種競技體育,或者是作為一種健康活動,或者是作為「修身養性」,目的在於「防身」的就只有那些暴力團及其後備軍們了。
在日本作為職業競技體育的武術項目有拳擊、職業摔跤、角斗和泰拳等等,這些項目有比賽性質的,也有表演性質的,但是都有很嚴密的組織和規則。也有像柔道、摔跤之類的奧運項目,有趣的是因為不少奧運項目是學校體育課的內容,所以也經常被作為少年兒童們鍛煉身體的運動。老人則選擇廣播體操或者步行。
所以既不是競技體育又不是鍛煉運動的「修身養性」的「少林寺拳法」在日本人心目中就成了一種宗教,就是「少林寺拳法」也沒有「防身」的說法,「防身」的概念就有點反社會。自衛隊或者警察都有「格鬥拳」的練習,但那種練習絕不是將所謂「格鬥拳」作為格鬥方法,而只是作為鍛煉反射神經的手段。實用格鬥法更多的選用柔道和劍道。
日本的「少林寺拳法」練習
所以日本人在聽說了中國太極拳手被MMA選手在數秒鐘之間打敗的消息之後一點都沒有覺得奇怪。如果真要說奇怪的話就是怎麼會有太極拳手挑戰MMA選手。現在太極拳已經成為了一種代表性的中國元素,日本人很熟悉,在描寫中國的電影或者電視中肯定有太極的鏡頭出現,日本人認為太極拳是一種能夠健身的體操,每天早上在中國的所有空地上都能看到,可能參加知識競賽的選手們知道這是傳說中一種能夠殺人的技能,但現實中從來不會有人會相信。
有人說過:「太平洋戰爭給日本帶來的變化就是徹底退出了中國文化圈」。
敗戰後的日本全面接受了美國文化。殘存的中國元素只是因為功能性而存在,文化意義是已經不被承認了。像筷子還是一如既往地在被使用著,缺之不可的漢字則減少到了最低限度。至於中醫或者武術這些現在在中國突然就被捧為了「國術」的東西在日本幾乎沒有市場,因為這些東西除了哲學意義之外並不具備功能效用。
【作者簡介】
俞天任| 騰訊·大家專欄作者,筆名「冰冷雨天」。
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