練習太極拳的七大核心「心靜、形正、著熟、體松、轉沉、氣順、意專」，一個都不能少！

「心靜」是練好太極拳的首要

練太極拳貴在心靜。這是太極拳的一個突出特點，也是區別於其它拳種的主要標誌。這方面古人教誨很多。如「動中求靜」、「以靜寓動」、「身雖動，心貴靜」、「先在心，後在身」、「神舒體靜，刻刻在心」等，都說明心靜對練好太極拳的重要性。馮老師說：「心神虛靜是習拳練功之首要，亦可稱之為總綱。」「虛靜功夫就是太極拳功夫。」「太極拳功夫的提高取決於虛靜功夫的深入」，「虛靜的程度反映了習練者太極拳功夫的程度」。「心靜到周身上下渾然不覺，四肢百骸蕩然無存，不知身之為我，我之為身，唯有心中一片覺明景象」。

心靜，首先要制自己的心動。曾國藩說，「心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定」。一言以蔽之，靜定。道家說「以虛靜為本」，「內察一心，瞭然明靜」。靜就是收心，就是一念不起，做到無視無聽，無思無想，無欲無念，使自己的思想意識真正處於一種物我兩忘，「致虛極，守靜篤」的境界。

但不少初學者往往心靜不下來，這是他們進步較慢的主要原因。怎樣才能心靜？除了充分認識心靜的重要性外，主要的是找到修鍊心靜的途徑。我的體會是，站好無極樁和混元樁。

無極樁也稱自然樁，是太極拳內功重要的樁法之一，被歷代拳家認為是太極拳的根基。拳理說：「太極者，無極而生也。」練習此樁時身體處於高度放鬆狀態，意形合一，陰陽相調，無形無象，是一種平衡和諧的內在運動。排除雜念，意念專一，使內氣充盈，任內氣自然周流全身，並達到身體內外的統一。培養元氣，穩固身體重心，端正身體姿勢，「立身須中正安舒，支撐八面」，「尾閭正中神貫頂，滿身清利頂頭懸」。無極樁的重要身法是：「三點一線」（湧泉穴、會陰穴、百會穴），被稱為無極樁的精粹。無級樁是一個入門功法，也是一個很好的養生功法。無極樁的功用，是為太極拳築基，為修行養生得法。它讓人們破除一切胡思亂想，而進入自由自在的混沌狀態，讓身心與整個宇宙融為一體，進入人空、法空、虛空境界。

山西大學武術學院毛明春教授創編了一首《行功用意歌》：「海上明月，神清體空，松靜致虛，天機自生，隨波微盪，無意無形，水中生樹，根枝四撐，游魚戲水，百鳥吻身，常山蛇變，九曲滾動，戈壁沙飛，華山谷空，丹田虎嘯，胸中龍吟，凌雲寶塔，千年雪松」。站無極樁時，默念此歌訣，效果極佳，不妨一試。

從無極狀態過度到太極狀態的功法就是混圓樁。《混元內功》、《混元纏絲功》、《混元放鬆功》，馮老師都有影像論述，不在贅述。

太極拳形神兼備，性命雙修，是在一種澄靜的狀態下完成的。入靜，是練太極拳的一個重要標誌，也是一個重要的練功方法。靜由心靜到體靜，是一個自我修養和提煉心性的過程。

心靜，達到一定程度，「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病從安來」(《黃帝內經·素問·上古天真論》)。所以老子說：「清靜，為天下正。」

心靜下來其實就是功夫，實踐證明練身易、煉心難，練心重於練身。練出一個好的心態更難，一個人生活在絢爛斑斕的世上，里里外外，紛紜複雜，風雲變幻，靜下心不容易。通過練拳，要把心練大，可容天地；練闊，海納百川；練虛，虛至虛靈；練穩，「不管風吹浪打，勝似閑庭信步」；練熔，可化合，可分解。練成真人、聖人。

「形正」是練好太極拳的前提

著熟必須形正。形正即練拳者的外形肢體動作的正確，亦稱身法。練拳不僅是內功修鍊，還有外在的藝術性，特別是套路比賽，一定要按照裁判規則嚴格規範動作。身法是練好競賽套路、傳統套路的前提。

楊澄甫大師所著的《太極拳術十要》，以精闢的語言和通俗的拳理，高度概括了楊式太極拳的精髓，被譽為楊式太極拳的經典、初學者的指南、深造者的方向。一要：虛靈頂勁；二要：含胸拔背；三要：松腰；四要：分虛實；五要：沉肩垂肘；六要：用意不用力；七要：上下相隨；八要：內外相合；九要：相連不斷；十要：動中求靜。這十要論述言簡意賅，解釋清楚易懂，應作為練拳者的學習指南。是評判拳架是否工整、拳藝是否成熟的重要標準。這些術語既是基礎又是至高點,是深奧中歸納出的淺顯，淺顯中仍包含著深奧，蘊含著太極拳的真諦。正確理解把握了這些術語,便是抓住了太極拳的要領。

1957年5月北京市舉辦武術觀摩評獎大會，當時沒有裁判規則，拳界老前輩們研究了5條評選標準：（1）姿勢正確，意識集中：（2）動作協調，精神貫注；（3）進退轉換，虛實分明；（4）前後連貫，上下相隨；（5）速度均勻，呼吸自然。這5條是練習太極拳起碼的要求，作為群眾性的評選標準是合適的。我們可以借鑒。

我們必須儘快克服尾閭不中正；低頭彎腰；聳肩凸臀；動作拘謹、不到位、不舒展；精氣神不足，沒有全神貫注；缺乏氣勢等毛病。我覺得，對於我們重要的是：古人云：「立身須中正不偏，方能八面支撐」：「上下一條線，全憑兩手轉」；「功夫先練開展，後練緊湊，開展成而得之，才能緊湊，緊湊成功後，才講尺寸分毫。」馮老師諄諄告誡練拳4句真訣：「內外合一，上下相隨，周身一家，混元一體。」馮老師還說：「最正確的要領最終應該是最自然的。太極拳起於自然，合於自然，是天地陰陽規律的體現。結合人體生命的活動，乃成天人合一的境界。練拳就是通過自身的運化來體悟自然，合於萬物，從而提升生命質量。」

「著熟」是練好太極拳的基礎

太極拳論里有「由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明」之句。著者，拳式也。「著」是太極拳的細胞，「著」是構成太極拳的基本單位。「著熟」是太極拳修鍊的基礎，是通往太極仙境的大道，正道，唯一之道！離開了著熟則太極拳的一切內涵的修鍊就失去了依附之地。因此，著熟是重要的，是第一位的，又是初步的功夫，但必須遵循於拳理，求熟於拳法。著熟，不僅包括動作名稱、招勢，更重要的是用法。現在許多武術愛好者，練太極拳套路多年，卻不知道每一招的具體用法，或者是練拳架的時候很熟練，和別人推手的時候用不上自己所練套路里的一招半式。在散手的時候更不知所措。

所以，在學習或教授太極拳套路的時候，就一定要知道每一招的至少一種用法。只有這樣，才能容易記住招式，學習進度才快，而且學以致用。這樣才會很快的把練好太極拳架的著熟過程走完，而進入到推手用法的著熟階段。我們有的人精力充沛，練了很多流派的套路，這固然是好事，但一定要側重練好本門派的拳術。百家通，不如一家精。

拳架著熟和推手著熟階段有很大不同，拳架的心理活動是在不對抗的前提下的，而推手的心理活動是在對抗下的雙方互為制約，互為利用的。拳架的著熟是在教練的指導下修鍊的。而推手的著熟卻是在實踐的檢驗中修鍊的，他們互為基礎，互相促進。但又無法替代。

在進入推手用法的著熟時，要牢記以下的幾句話：「遇勁而沉，遇沉而松，遇松而圓，遇圓而中。」快速通過推手著熟階段重要的因素是勤練、苦練、合練，動腦、揣摩；還有教練真誠的喂招。

散手的懂勁階段和推手的懂勁階段又有很大的不同，散手是雙方手、眼、身法、步，心意的高速對接，而推手則是緩慢的接觸。散手的懂勁階段就是對推手懂勁階段的檢驗和提高。

著熟是死的東西，是呆板的僵化的。在散手著熟階段要著眼於活化。

「體松」是練好太極拳的關鍵

楊澄甫先生說：「一個松字，最為難能，如果真能松凈，余者未事耳！」一位劉姓登雲在其文《太極拳的境界》中言明：「太極拳的最大秘密是『松』。」他說：「鄭曼青先生學太極拳近五十年才悟到『松』的道理。究竟什麼叫做松？怎麼能松得很乾凈，這句話很難講明白。鄭曼青先生回憶楊澄甫先生當年教拳，一天到晚坐在那兒不講話。但這個『松』字，每天總要講個幾百回。楊澄甫先生還講了一句話，就是『不跟你講這句話，你三輩子學不到的』，鄭曼青先生就懷疑：難道講一個『松』字，我就三輩子學不到嗎？五十年後想起來，鄭曼青先生說：不但三輩子，也許六輩子還學不到。太極拳說難，就是難在自己擋住自己，不肯松，無論如何，要放鬆。要松到什麼程度呢？人家打我，再有力量，也到不了我身上，都空掉了。」

吳圖南先生一再告誡弟子：「要練好太極拳，首先要練好太極拳松功」。松功是太極拳的基礎。太極拳要求一松到底，放鬆入靜，毫不含糊地進行大松、大靜、大柔、大虛、大空。松，要先心松、神松、意松、氣松，而後形松。形松要達內松（五臟六腑）和外松（筋骨皮）。全身九大關節要節節鬆開，如九曲珠，又要節節貫串，通體無間，無微不至而周身一家。

李雅軒在《太極拳隨筆》中提出「松是太極拳的寶貝」。他特彆強調練太極拳要大松，要松透。松得周身毫無拘滯之力，松得兩臂如繩兒吊著重物一樣。

常言道：「鬆鬆松，太極功，太極頭條要放鬆，學太極，先學松，不松難得太極功。」

松要排除身上剛氣、躁氣、浮氣、僵氣而存積真氣、元氣、中氣。從而能卸僵、棄木、化柔、轉活，輕靈而富有彈性。

有些人認為,不使勁就是松，這是不準確的。松是指精神上和形體上全面的徹底的放鬆。達到松凈狀態，即徹底的放鬆乾淨，不存半點拙力、笨勁，這是一個無限追求的過程。

要解決放鬆的問題，首先要在松肩、松胯和鍛煉胸腰運化上下功夫。而胸部開合靈活的關鍵又在於松肩，腰部摺疊運化的關鍵又在於松胯。

放鬆的一個標準，叫做松透。何謂松透，我認為它的內涵至少要包括以下方面的要求。即：松凈，、鬆開、鬆柔、松圓、松沉、松活、鬆通、松展、松空、松靈。在大腦入靜、意念導引下，要有序地使全身各個臟器、肌肉、韌帶、關節處處鬆開、松展、拉長。

其實，我認為有一個「松膨」就可以解決問題。關於這個問題我曾寫過一篇文章《太極拳的對稱勁》，《中華武術》2009·12期發表了。我是說，通過練太極拳，把自己練成一個球體，氣從虛無的球心，向球的表面均衡的膨脹。如同人以丹田為中心點，向四周發放一種對稱的力。這就是膨，膨大的膨。只要練出了這種膨脹力，你無論怎樣放鬆，都不會出現鬆懈懈，軟塌塌，乾癟癟，軟得如一攤稀泥。這裡有一個問題，就是松的方向，松不是直向下堆到地上，而是向人體表面四周膨展。我認為這是松和懈的根本區別。所以，第一位的是松，大松、松透，達到真正松的階段，在松的基礎上，以神氣將身勢鼓勵起來，動蕩起來，使其具有強大而又靈敏的柔彈力。全身都有氣布滿，前後左右都撐滿抱圓。鬆了以後畢竟是大，而不是小。縮小不是松，而是緊，它是局部的松，而不是整體的松，所以松是一個張大的概念。

拳論中講的「皮毛要攻，骨節要松」，「對拉拔長」，「逢上必下」，「前去之中必有後撐」等等要領，都是這種對稱張開的要求。上領拔，下沉墜，上采天之氣，下接地之力，這就是松膨的重要體現之一。

練拳要在拳架動作和推手中，感受對拉拔長式的放鬆展開，使拳勢動作既有圓的勻整和靈活，又有似弓與弦的對張崩彈之力，更有八面支撐的穩固氣勢。在意、氣、勁中產生了對稱、平衡、摺疊、勻整；陽中有陰，陰中有陽，陰陽相濟。自我檢查拳勢動作是否有了對拉拔長勁，是有一對？還是有二對、三對。

怎樣檢查你的松功呢？有名家指出：一定要松到別人接觸你時，完全感覺不到你有一絲一毫的的重量才行；要松到感覺自己好象完全沒有重量，幾乎不存在才行。如果你的小手臂，從被人由下抬高而超過頭頂，只要別人感覺到你的手臂有絲毫的重量，或自己覺得肘、肩關節，有絲毫卡住的感覺，就說明還沒有達到松，離全身松透還有很長的路要走。

松的最高境界是松空，全身空靈，應物自然。松的程度越高，功夫也就越深。反過來，功夫越深，對松的質量要求也就越高。應物自然是人的功夫練至虛無至極時，身上在受襲時突然表現出來的一種自然反應。傳說受襲者安然無恙，襲擊者卻被震跌出去了。一位林墨根老師曾深入淺出的說：「松乾淨了就是松空，不要看得太玄了。練太極拳至少有四空：第一要心空，思想要空，練久後則熟能生巧；第二要手空，兩手心空松；第三要腳空，兩腳心要空松，足心空出，則足心的湧泉穴不受阻塞，氣機自易流出。第四要胸空。」松空是練太極拳到了無形無象的高級階段，此階段，無止境，沒有數年的潛心追求和明師指點，是無法達到的。但是，只要我們執著修鍊，總會拉近距離或實現的。

一位拳家有歌訣曰：「上下一條線，腳下陰陽變，頭上虛靈頂，雙手空松轉」。

放鬆其實只是一種通向高功夫、高境界的方法和途徑，並非最終目的，而是達到目的的必要手段。那最終目的是什麼呢？簡單的說，那就在這個松的過程中不斷壯大內氣和不斷增長靈性。通過放鬆結合其他多方面的訓練，而鍛鍊出一種剛柔相濟的、輕沉兼備的、松活彈抖的螺旋式的整體勁。

「轉沉」是練好太極拳的法寶

我要說，太極拳的拳勢轉換是十分重要的。我的師父馮志強大師，一再告誡我「太極陰陽認真求」，「一陰一陽一太極」，「始於無形，成於無跡，循環無端」。後來他明確指出：「轉換見真功」，「輸贏在轉換」。《十三勢行功心解》曰：「意氣須換得靈，乃有圓活之趣，所謂変轉虛實也。」「往複須有折迭，進退須有轉換」，「步隨身換」。

最近我市武術協會在太極拳聯合會的努力下，分別在城市各區舉辦太極拳表演，我逐區觀看，發現：練太極拳中最普遍存在的毛病是：（1）起伏過大；（2）定勢做的還好，過度勢隨意；（3）動作漂浮，不穩；（4）松、懈不分，乾癟無力；（5）協調性差，周身不整合，(6)氣喘噓噓，僵力大。我知道這些毛病多出現在拳勢的轉換上。即使是松沉和呼吸的毛病，但也是在轉換中出現的。我在教學中針對此類毛病不斷講解，我認真的做，認真的教。

如何才能轉換得好呢？

前些日子，我在徒弟的網上看到了轉載安徽阜陽「一杯茶」標題為「逢轉必沉」的文章，我為之一振。即刻仔細地讀了一遍，受益匪淺。使我找到了落實師父「轉換見真功」的途徑。「逢轉必沉」針對練太極拳的毛病指出了解決的辦法，真是一語中的，令我茅塞頓開。比如，相當一部分人練拳換勢時後腳蹬地而起，這裡一是虛實轉換不好：二是飄浮不穩，起伏過大。如能「逢轉必沉」問題就解決了。我立刻在網上告訴我的徒弟和學生們，並在次日的教學中講解了我所理解的「逢轉必沉」。實踐中我越練越覺得「逢轉必沉」對練好太極拳的重要。我把它稱為練好太極拳的一大法寶。

「逢轉必沉」，「一杯茶」是這樣論述的：「『逢轉必沉』是葉大密前輩教拳時用的口訣。89年在指導我學拳時，溫州何國梁老師就常掛在嘴邊，並用手扶著我的兩胯，每一轉動，必須先沉，架子是越動越低，腿的酸熱痛幾欲讓人跪倒，前進，後退胯均需有向下運動的弧線，兩腿撐蹬感明顯，有如逆水行舟，實在受不了，只好擺架重新再來，就這樣是恩師扶我走上了認知太極的路。直到現在我仍時時體驗這種滋味，不敢忘懷。」

我理解的「逢轉必沉」，不一定是拳架越轉越低。如果是那樣，一套拳打完，應該低到什麼程度呢？這裡最關鍵的是怎樣理解「沉」。沉的前提是松，不松好，怎會沉呢，實際是松沉結合的。因此，沉也必須是由內到外，由心意到軀體，凡有神經的地方都要松沉。沉也不是懈，同樣要提起精神，向四周膨展，對拉拔長。

拳論曰：「如長江大海，滔滔不絕也」。大海的波濤是一浪接一浪，無斷續，後浪推前浪，勢如破竹。每一浪都有個轉換，都有蓄勁到發勁過程，轉換時都有下沉曲蓄到向前向上膨放過程。這便是陰陽轉換過程。同樣，在練拳中必須深刻理解太極拳中的陰陽互換、互根、互包、互變性，以及陰陽變化的整體性、有序性、漸變性和旋轉螺旋式前進的規律。

拳論又曰：「虛實宜分清楚，一處有一處虛實，處處總此一虛實」。《十三勢歌》曰：「十三勢勢莫輕視，命意源頭在腰際，變轉虛實須留意。」這裡都說明一個問題，即在轉換中必須分清虛實。分清虛實才能避免雙重。《王宗岳太極拳論》：「立如平準，活似車輪，偏沉則隨，雙重則滯。每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟耳。」要做到：「左重則左虛，右重則右杳」。

避免雙重後，還要把轉換做得輕柔、圓活。《十三勢說略》曰：「每一動，猶須貫穿一氣，不外起、承、轉、合」;「轉接要一線串成，勿使有缺陷處，勿使有凹凸處，勿使有斷續處」。《太極拳解》有「一氣呵成」，「隨轉隨接」；拳論有「周身節節貫穿，務令絲毫間斷耳」之說等。

「氣順」是練好太極拳的根本

氣，是人身體內細胞運動而產生的能量，是生命的根本，氣聯繫著人體五臟六腑，四肢百骸，使形體內外得到統一。人體中的氣不只是先天元氣，元氣之外還有兩腎所生真氣，後天的水谷精微之氣，稱谷氣；口鼻吸人的空氣，稱清氣，此四者總和稱為內氣。共同發揮充養全身和運動的作用。

拳論曰：「以意行氣，務令沉著，仍能收斂入骨；以氣運身，務令順隨，才能便利從心。」氣則又與血聯繫在一起。《素問·五臟生成篇》說：「氣為血之帥，血為氣之母」。「氣行則血行」。

氣血是人的真氣和血液的合稱，氣血的關係非常密切。血的生成和運行有賴於氣的作用，而氣的生成和作用的發揮，又賴血的滋養。可以通過呼吸法去推動它。而呼吸之根又在丹田，道家所謂的「無根樹」。氣出丹田，氣歸丹田，氣由丹田，氣涌丹田，氣沉丹田。初練太極拳時，可心平氣和，使動作與呼吸配合，協調自然。隨功夫的增長加深，可以自然而然地轉變呼吸方式，達到逆腹式呼吸。氣貫四梢，使動作綿綿不斷，如江河奔流，滔滔不絕。要達到這種境界，必須先煉意、鍊形，再以意領氣、以形導氣，這便是鍊氣的關鍵。

在練拳架之中，即將氣這種最基本、最富有生機的精微物質（或說能量）轉化為我們所需的各種功夫。要讓氣按照我們習練者的意志而運行或轉化。我們將這種練習心意駕馭內氣運行的能力的過程，稱為「行氣」。將注意力放在內氣上，暗示其內氣隨動作的變化而運行。以意導氣，是通過意念與形體的訓練實現的，必須經過長期的訓練，遵客觀規律，循序漸進。

重視意的同時，也要區分意與氣的關係。拳譜有云：「意在神，不在氣，在氣則滯，在意則靈」。時時用意用神，則天長拳精，眼有神，肌有覺，意有察，三者合為一，才能達到較高境界。

陳式心意混元太極拳是內家拳，拳諺雲「內功拳首在練意」。強調太極拳是以意領氣、以氣運身。

馮老師論述：培養丹田混元氣，是練太極拳之根本。練太極拳全憑丹田之氣發動肢體運動。沒有充足的內氣，武術的威力也就發揮不出來。有了充足的內氣，才有可能以意行氣、以氣運身，才能意到、氣到、勁自然到。太極拳以培氣、養氣、聚氣為首要，以行氣、運氣、通氣為法則，以壯混元一氣為宗旨。這不僅是拳術之道的需要，而且是養生之道的需要，功法、拳法、養生法三法合一才是太極拳的真諦。

練太極拳的首要任務就是要鍊氣歸臍內丹田，藏於兩腎命門。臍、腎、命門位於人體腰部之中，所以又有太極腰之說，這就是我們練太極的根本所在。

先天混元氣煉好了，從練功角度講，就能煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛。從養生角度講，就能氣化正常，循環有序，協調平衡，衛護表裡，內強外壯，身心健康，益壽延年。從練拳角度講，就能以意行氣，氣隨意行，氣運全身，周流不息，推動肢體筋骨整體的內外統一運動。從技擊角度講，就能化氣血之力為動靜、虛實、剛柔內勁，人不知我，我獨知人，引進落空，四兩撥千斤。馮老師經常說：「煉就丹田混元氣，走遍天下誰能敵」。

拳解講：「氣以直養而無害」。一段時間我沒弄懂什麼叫直養？馮老師告訴我「呼吸越自然越好」。我想人的呼吸「自然」，就應該順遂通暢。因此，直養就是順暢，沒有阻滯，沒有憋氣，均勻、深長、流暢的吸入清氣，呼出濁氣。那麼，氣沉丹田，氣聚丹田，氣凝丹田，形成一粒丹田氣，是咋回事呢？那是通過修鍊將元氣和真氣在意念的導引下形成的丹田內氣。不能與呼吸等同看待。呼吸必須順，不能窩住。所以意在神，不在氣，在氣則滯，在意則靈。氣必須直養，而不能曲蓄，只有勁是曲蓄的。

練氣，要合於自身自然，合於天地大自然，萬里雲天，清風浩月，吞吐四方，深邃和順。以意行氣意在神，氣隨意行任自然，此乃關鍵。馮老師總結的修鍊混元太極的基本原則就是：順乎自然，叫做自然運化，自然得機，自然合道，自然積累，自然升華。順乎自然，最真實、準確地體現了太極思想的本質。

我們練拳往往出現的毛病是，練拳時憋氣用力，氣喘不均、不勻、不深、不長，急吸粗呼。其因在心不靜，精神緊張，松放不夠。特別是在表演或比賽時，怕出錯，精神緊張。這有待自己心平氣和，放鬆慢練，逐漸找到感覺，養成習慣。

「意專」是練好太極拳的靈魂

意，是人的一種思維活動，主要指意念；心思，念想，精神意識。意是練好太極拳的靈魂。太極拳是個意拳，意念自始至終貫穿著整個套路的運行之中。對每一個細節的變化也不容絲毫斷意，不致失控，做到「意動形隨」無微不至。「用意不用力」是楊澄甫老先生《太極拳術十要》中的第6要，他指出「練太極拳，全身鬆開，不使有分毫之拙勁，」「意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯，久久練習，則得真正內勁」。《十三勢歌》雲「勢勢存心揆用意」，「意氣君來骨肉臣」。

太極拳講究「用意不用力」，即突出強調意識的作用。練拳時，外部神態的活動是內意的外在表現，即《太極拳解》雲「心為令，氣為旗，神為主帥、身為軀使」。只有意、氣、神、形完美的結合起來，才能做到內外兼修，身心並練。

孫祿堂在《行拳述真》中講「拳無拳，意無意，無意之中是真意＂。太極拳不僅是人們眼中所看到的動的太極形式，而實際上它是在動中求靜，在靜中生動，動靜相合，相輔相成，動靜兼修的一種功法。陳氏心意混元太極貫名為心意，也正是強調了心意在太極拳中的重要作用。在練拳的過程中，要求心意安然，如馮老師所說：「如在空氣中游泳」。意帶形體，形隨意動，意與形一致，兩者合二為一，這樣才會「感覺到四肢百骸蕩然無存，不知我之為身，身之為我，惟意氣在流動」。此即真正做到內外合一，周身一家，飄緲欲仙，似脫胎換骨一樣，處處虛靈。「用意不用力」。此中的意涵蓋了太極拳的全部真「意」。

通過用意放鬆全身，化去僵勁，達到神凝、氣定、心靜；然後使體內各個器官系統和諧統一，經絡氣血流通，達到一種最佳狀態。

所以，練拳時一定要在「用意不用力」上下功夫，這不僅會使身體的相關部位產生各種不同的反應，如指肚發麻，手心發熱，腹部鳴響，腳心發脹等現象。還能使動作輕靈、沉穩、圓活、連貫，達到神形兼備的效果，提高健身的功效和練拳的興趣及拳藝的質量。循序漸進，持之以恆，日積月累地修練，就會產生輕靈而又沉重的內勁反映，功力也就會逐年增加。這就是永無止境的魅力所在。

太極拳以意為主，以氣為用。"意"在任何一個階段中都起著支配和主宰作用。

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