顯明法師：從明心見性說到天台教觀「五」

從明心見性說到天台教觀

顯明老法師講於能仁書院明心佛學研究會 悟庄記

（摘錄自十方雜誌第五卷第十二期 民國七十六年九月出刊）

以上是講天台簡境修觀方面，另外還有教有觀，剛才談到性惡法門，因為一念具足十法界。十法界互具而有百界，每一界中有十如是，相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟平等。注重它最後的平等，無論哪一類相，哪一類性，最後是平等的。這十如是也是天台的法界觀，也是《法華經》的略法華，也是三觀，智者大師用三觀來觀十如是：

第一、相如、性如……本末究竟平等如，「如」就是空，「不如」就不空，看你如法不如法，能空就如法，不能空就不如法，相如性如乃至到平等如，是空觀，用空觀來觀十法。

第二、如是相，如是性……是假觀，每個人有每個人的相，每個人有每個人的性，形式上的假名詞。

第三、相如是，性如是乃至本末究竟如是。這是中道觀。

南嶽大師列成三種法：佛法，眾生法，心法，佛法不談因太高了與我們距離太遠，眾生法亦無法談，高空飛的，地上走的，水裡游的，十二類生胎、卵、濕、化，種種眾生，也無法觀，那只有觀心法，等於觀八識心王。八識心王中就選擇第六識心王為所觀之境，只能觀心王，不能觀心所，心所法是無窮無盡的，觀心王就是修止觀，萬念不生就是「止」，能夠清清楚楚明明白白那就是「觀」，這就是天台之止觀。

有關有教有觀，今天分三部分來講：一個教，一個觀，一個性具法門。關於「教」方面，天台判教緣起，第一條件要持戒清凈，學佛的人，弘揚佛法的法師，沒有旁的，主要是持戒清凈，屍羅不清凈，三昧不現前，戒律的範圍很廣泛，有五篇七聚性遮等戒，在此場合不講戒律，只講戒的二個方式，一是性戒，一是譏嫌。大概很多戒條是根據譏嫌戒而來的，譏嫌就是嫌疑，「瓜田不納履，李下不整冠」，這是譏嫌戒。是說走到瓜田裡，鞋子掉了也不要彎腰去提鞋，怕人家誤會，以為你偷瓜；李樹下帽子歪了，也不要舉手整冠，手一抬，人家誤以為你是偷李。根本戒，學佛的人，弘揚佛法的人，不會有問題，問題都出在譏嫌。

譏嫌分兩方面講，一是大乘不拘小節，大乘持心戒不太認真小動作，而中國佛教的特質在禪，所謂大主小從。二是原始佛教，以南洋群島的佛教小乘戒律，所謂小彰大隱；西藏蒙古的提倡密宗，所謂密主顯從；日本、韓國，佛教還是提倡俗務方面的事。我們最初傳法是傳戒，到了五祖以後分作五派，越往後越零碎，越不知戒的本義，而落於衣鉢形式之傳。所以天台宗有一句話，「但向龍樹通消息，不向黃梅覓鉢衣。」與黃梅五祖弘忍囑六祖慧能衣鉢「止汝不傳」之深義相通。龍樹大師講悟空里，不太重視傳衣鉢來傳法。禪宗傳法本注重《楞伽經》，屬教禪，五祖大師以前是用《楞伽經》傳法，所謂五法三自性具遣，八識二無我皆空。大家批評這樣下去，恐注重在名相。自五祖後都用《金剛經》傳法，所以六祖大師開悟是因《金剛經》中：「應無所住，而生其心」這句話的因緣。

天台智者大師親近慧思大師在大蘇山，那個時候學佛很困難，沒有電燈，物質上很缺乏，所謂「捲簾進月，切柏為香。」但他用功精進，專門讀《法華經》，於二七日中，讀到〈藥王本事品〉「是真精進，是名真法供養如來」。豁然入定，親見靈山一會儼然未散，釋迦佛仍舊在講《法華經》。我想這個境界，我們也許會有，有了不注意。智者大師得了這個境界就請教慧思大師，慧思大師告訴他說：「這是法華三昧前方便旋陀羅尼。」旋陀羅尼就是將萬有之法旋轉了過來歸於空。若不空，則不能見到靈山，空了之後才可見靈山，這道理很簡單，腦子真空了才無障礙，腦子不空，一腦子裡亂七八糟，什麼山皆見不到，腦子空了，可見釋迦摩尼佛，不空就是釋迦站在你面前都不認識。智者大師悟得法華前方便旋陀羅尼後，大家都稱他為東土小釋迦，他開始將如來一代時教判為五時八教，這不是一般可以隨便判的。

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