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無用之用,無用之美

世間,百無一用是書生

這原本是清代文人黃景仁的一句自嘲之詩,

未曾想卻在後代的文人圈中流傳甚廣。

文人,在大眾的意識里,就是弱的代表。

肩不能扛,手不能提,

上陣不能殺敵,居家不能小康,

唯有一張三寸舌,是為無用。

在中國的文人界,歷來派別林立。

戰國便有儒、道、墨、法百家爭鳴,

孔孟老莊、墨子韓非,都是各派中的巨擘,

而這其中,莊子貌似最為無用

1.

若是論及莊子的無用,

首先必談的便是他的窮。

自古窮的文人不少,

孔子窮過,曾困於陳、蔡之間,藜羹不斟,七日不嘗米飯滋味,

卻也會有富裕時候,也會追求「食不厭精,膾不厭細」的精緻飲食;

陶潛也窮過,卻也還能不為五斗米折腰,依舊可以日日飲酒高歌歸田間;

更不論王摩詰、白樂天、蘇東坡這些講究品質的生活家了,

即便宦海沉浮,他們依舊將日子過得十分精緻。

為漆園吏時的莊子

莊子之窮,卻是真窮。

莊子雖為貴族後裔,卻生來貧困,一生困厄;

雖也在朝為吏,卻不過一介小小的漆園吏,

而且這小小漆園吏也未能長久做下去,

以至一度淪落在貧民窟中編織草鞋為生;

曾還因斷炊,向監河侯借米未果。

曳尾塗中

《莊子》秋水篇中有一則故事,不知真假。

傳聞南方楚威王曾派大臣來請莊子輔政,

莊子卻將使者揶揄一番,並且得出一個結論,

「往矣!吾將曳尾於塗中」。

寧願活在爛泥中搖尾,也不願將自己困於朝堂。

若是孔子當世,見此情形,或許會扼腕嘆息,

「朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也」。

所以從現世的角度來看,

莊子之窮,莊子的困頓人生,

無疑都是他無用的絕佳證明。

2.

老子曾說過,「有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。」

其實世間的有用和無用都是相對而言的。

「三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。」

因無用,有用才得以彰顯。

莊子與惠施

《莊子》人間世篇中有,山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。

山中林木因為非良木,因其無用而得以存世,成為參天大樹。

這便是無用之用。

世人眼中的無用,恰恰便是莊子選擇的有用。

在莊子看來,無用之用,恰為大用。

世人皆汲汲於富貴、功名、利祿,在這條擁擠的大道上困頓一生。

莊子反其道而行,選擇旁邊無人走的小路。

世人拚命追求的,他棄若敝屣;

世人不屑一顧的,他卻視若珍寶。

莊子窮其一生都在追求精神的自由。

雖然面見魏王的時候,莊子粗布破衣,面露憊態,被魏王揶揄,卻絲毫不露赧相,而是自然駁回,

「貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也;衣弊履穿,貧也,非憊也;此所謂非遭時也。」

做一個有道德的人比做一個衣食無憂的人,對於莊子來說更重要。

拒絕楚威王的請求,

拒絕在亂世之中做一個無法左右自己的傀儡,

而是甘願在貧困的日常生活中做一介思想自由的平民。

生活可以貧瘠,精神卻需要絕對豐盈與富足;

甘其食,美其服,做小國之寡民,這是莊子。

以世俗的眼光看莊子,他或許是無用的;

以世外之心看待莊子,莊子卻是一個十足有用的智者。

3.

莊子追求精神的逍遙無待,不同於儒家的文以載道、經世致用。

《逍遙遊》開篇:

「北冥有魚,其名曰鯤。

鯤之大,不知其幾千里也;

化而為鳥,其名為鵬。

鵬之背,不知其幾千里也;

怒而飛,其翼若垂天之雲。」

浩浩然如馮虛御風,恰是思無涯。

從現實的角度來看,追求精神的逍遙,

即便如鵬鳥扶搖直上九萬里,

也不過是一場異想天開,

對於現世的生存沒有絲毫益處。

但從精神的層面來看,

莊子身處紅塵之中,心卻早已在紅塵之外。

臨淵看秋水無涯,入夢化蝶為仙人。

即便枕邊妻離世,莊子亦能鼓盆高歌。

在他自由的精神世界裡,生活本就是一場經歷,生死無隔。

從文學的角度來看莊子,

更是飄然如仙家,逍遙在世外。

他的文字汪洋恣肆,瑰麗奇譎,

意象之外,有意外之象。

正是因其無用、無功利,

莊子的文學反而自成一種獨特的美,成為後世千年文人的精神家園。

陶淵明

歸隱田園的陶淵明,

浪漫飄逸的李太白,

遊歷四方的蘇東坡,

無一不是在內心住著一個莊子。

所以他們的詩文之中,總有一種逍遙自在。

當代美學大師李澤厚也說過,

中國文人的外表是儒家,內心永遠是莊子。

摒棄一切功利的念想時,文人更願意是一個御者,

乘風而去,在天地之間自由游弋,沒有絲毫的雜念,只是靜觀這個世界。

4.

十九世紀西方唯美主義的代表奧斯卡.王爾德便極為推崇莊子。

在他看來,莊子除了是一個文學天才之外,更是一個哲人。

「莊子畢生推崇『無為』的偉大信條,並且指出一切有用之物的無用……將行動化為思考,將思考化為抽象,這就是他狡黠而玄妙的目標。」

奧斯卡.王爾德

亦如康德所說,「美是一種沒有目的的快樂。」

美,有它的自生法則。

在美學層面上,但凡偉大的作品,或是讓人感到愉悅的美都不是刻意為之。

川端康成就曾在夜半醒來時發現花未眠,見獨自悠然開放之花,才驚覺花之美態。

實際上,美都是無用的。

莊子所言無用,實際上是將心歸於自然的一種自然之美。

不以心為形役,世間一切都自成其美。

春日慢行田間,可為一朵花開而驚艷;

晨起看朝陽,可為初升之日而落淚;

不過是因為世界美得雲淡風輕,卻含著生命的衝動而已。

斷橋殘雪,青磚黛瓦,一筆斜陽便寫下美這一字。

唐朝仕女,宋朝瓷繪,筆墨山水,看似無用,卻收納了中國的千古。

莊子的無用之用是大用,無用之美是大美。

千年如是。

看花開,閑將時間賦予,心便生歡喜。

一盞茶,一杯酒,溪邊垂釣,獨自亦逍遙。

這無用,美得很。

藝術欣賞

郭關簡介:生於湖南,畫家,古琴家,道教全真派道士。作品涉及書畫、音樂、詩文、斫琴、裝置等領域;知周易、曉音律、好古琴、喜操《幽蘭》《廣陵散》;二零零六年閉關參禪一年,出關後系統研習中觀、唯識學,畫風大變;二零一三年入龍虎山修道,通齋醮科儀;其曾就學於人民大學,宗教哲學碩士。作品多次參加全國美展、被國內外藝術機構及收藏家收藏。現「郭關繪畫全球巡迴展」已在台灣、佛光山、英國、墨西哥等地圓滿舉行。台灣建立有「郭關藝術館」,長年展示郭關作品數百件。

《平沙落雁》. 古琴演奏:郭關


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