道醫學堂丨抱朴子論仙（二）

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抱朴子論仙（二）

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微言大義

小修則小得，大為則大驗。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度能積蓄疾病，而又不能節制肥甘。知極情恣欲能招致枯損,卻又不願割捨。我雖說神仙可以修得,怎能讓他們相信呢？

凡學道當由淺而人深，由易而至難，若志堅心誠，沒有做不到的事情，懷疑就不會有成。所以非積善陰德,不足以感神明；非誠 心實意，不足以結交師友。非功德勞苦不足以成大事，而且未遇明師而祈求要道，是不能得到的。九轉金丹,是仙家的最要，然而 此事浩大費用昂貴，不可以立即辦到。珍重精神愛惜元炁，是最急切的事情,並且服小葯以延年命，學習健身術輔助正氣以辟邪 惡，就可以逐漸進入精深微妙之地了。

驗方道術繁雜多端，的確難以精準完備。所謂的道術，可以內修形體和精神,使人們延年愈疾,又可以外攘邪惡之氣,使災禍 不能戕害身體，比如琴瑟這樣的樂器，不可以孤單地用一根弦求 得五音之聲。又譬如鎧甲，不能說一次刺不透，就不怕那些鋒利 的刀刃了。凡是養生的人，還是要多聞多見而又善於體察要領， 博聞識見而又善於選擇，如果偏於修鍊一個方面，是不足以一定 要依賴的。又有一些好事的人,各自依仗他們的長處，如知道黃 老道術的人，就會說：只有房中之術，可以度世；明白吐納鍊氣的人,說:只有行氣之法才可以延年益壽;擅長屈伸之法的人,就說： 只有導引之術才可免於衰老;通曉草木方葯的人，說:只有服食藥物，才可以壽命無窮。學道沒有成就，是由於偏學、固執、保守造 成的，淺顯見解的人,偶然明白一事，便說已經夠用了，卻又不認識正道，雖然得了好方法,猶且尋求不止，消耗工夫,損失時日，而且所施所用，沒有一定,這都是得失無常的人。或者本性魯鈍，所知尚且淺近，便勉強入山，履霜冒雪，屢被毒蟲傷害，不耐困苦而又請求回返。或為虎狼所食，或被魍魎所殺，或因飢餓而又無辟穀之方,寒冷而又無自溫之法,死於崖谷，不很愚蠢嗎？專心求學 不如選擇老師,如果老師所聞平素也很有限，又不盡心教導，因此告訴說修道不在多學。」

有人說:請問想修長生之道,有什麼禁忌？抱朴子說:最急切最要害的禁忌，在於不被傷害，不損失而巳。按《易內戒》及《赤 松子經》和《河圖記命符》都說：「天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪人算,算減則人貧耗、疾病，屢逢憂患，算盡則人死。」各種 能夠奪取年壽的方面有幾百件之多，不能一一列舉了。又傳說， 身中有三屍，三屍這種東西，雖然沒有形體而確實是魂靈鬼神之 屬類。三屍想要人過早死亡,這三屍就會變為鬼魅，自由放縱，隨 意遊行,享受人們的祭品。所以它們每次到庚申日那天，按時上 天稟告司命之神，述說主人所作行為過失。又在月晦之夜晚，灶神也上天稟告人的罪狀。過失大的就要奪取一紀壽命，一紀為三百日。小過失就奪算，一算為三日。我也不能驗證此等說法是否 屬實。然而天道虛無高遠，鬼神的事情難以說明。趙簡子、秦穆 公都親自接受上帝的金策，是有土地的明顯象徵。山川草木，井 灶挎池，尚且都有精氣博聚,人身之中，也有魂魄。況且天地是萬物之中最大的,按理應當有精神，如果有精神就會賞善而罰惡,但 是它的形體較大，而且網路稀疏，不必要發機而響應罷了。

然而閱讀各種道門規戒,都是說:欲求長生者,必欲積善行功德，對事物有慈愛之心，用自己的善心去感觸他人，仁愛及於昆 蟲，以他人的吉慶為快樂，哀憐他人的苦難，濟助他人的急需，解 脫別人的窮困，不傷害生命，不和睦的話不說,看見別人的品德如 同是自己品德,看見他人的過失如同是自己的過失，不自高自大， 不自美自譽，不嫉妒勝己的人，不諂媚奉承陰險邪惡的人。如此 就是有品德，可受到上天的福佑。所作所為必然成功，求仙修道 就有希望。如果是憎善好殺，口是心非,違背誠信，反而禍害耿直 剛正，虐待加害屬下,欺騙蒙蔽長上，變正為邪，領受恩恵不予感 念，以權謀私，收受賄賂，放縱有罪冤枉正直，假公濟私，刑罰加害 無辜，破壞人的家庭，沒收人的財寶，傷害人的身體，奪取人的祿 位,侵襲克傷賢良的人，誅殺投降臣伏的人，誹謗輕蔑神仙聖賢， 傷害摧殘修道之士，射殺飛鳥，剖腹取胎破碎鳥卵，春夏燒荒打 獵，謾罵詛咒神靈,教人作惡，遮掩人們的善行，讓別人身處危險 而自己得到平安，竊取別人成果以為自己功勞，破壞別人的好事， 掠奪別人所愛,分離別人骨肉，欺侮他人求取勝利，取人之多，還 人之少，施放水火，以術害人，脅迫瘦弱，用惡行換好處，強取強 求，擄掠致富，不公不平，淫逸邪僻，欺凌孤寡，欺誑奸詐;好說他 人隱私，議論他人短長，牽連天地，詛咒求證；借物不還，欠貸不償,祈求慾望沒有止境,憎惡拒絕忠義誠信,不依從君上之命,不尊敬所學老師;譏笑他人行善，敗壞他人禾苗,損毀他人器物，斷絕他人使用，拿不潔凈飲食讓他人吃，輕秤小斗與人，度量狹隘; 以偽亂真，偷奸耍滑，誘騙人物,越井跨灶,晦日歌樂，朔日哭泣。

其中只要有一件惡事，就是一件罪過，要看事情的輕重，由司命奪取他的算、紀,算盡就會死亡。只是心生惡念而無實際惡行的奪算,如果有惡事而又損害人的就要奪紀，如果算、紀未盡而是自己死的，都會有禍殃及子孫。或者取不義之財,不避冤家債主， 譬如用沾了漏水有毒的干肉解飢，用鴆羽泡的酒止渴，並非不能 暫時吃飽然而死亡也在那裡等著呢。其中也有曾經做了很多惡事，以後自己又改悔的，如果曾經冤枉貽害過人，就應當想到如何 再救濟要死的人，為他們解脫。如果隨意取人財物，就應當想到 施捨給貧困的人,來開解他們的罪責。如果犯了用罪名妄加於人 的，就應當想到推薦賢能的人，以開解他的過錯。都要做到加倍 回報，就會受到吉慶利益,可以轉禍為福。如果能夠全都不觸犯， 就必然可以延年益壽，學道速成。雖然上天崇高而且聽力卑小， 但是萬物沒有不被鑒察的，如果行善不知疲倦，一定能得到吉祥 報應。羊公積德布施，直到白頭，才感應領受到上天墜賜之金。 蔡順極其孝順，才感應了神靈。郭巨想殺子以孝親，卻獲得鐵券 之重賜。但是善事難行，惡事易作。而且愚昧的人還以項托、伯 、牛之輩，說天地不能辨別好壞。他們豈不知那些有虛名的，未必 有真才實學，有陽譽的不能解釋陰罪。如果觀察薺麥的生死，而 疑惑天地陰陽二氣，也是不能夠達到深遠的。上士之所以不用嚴密保守而僅僅是避免,是因為凡俗之人不至於究察到此。

儒道難易

有人問：「 『仲尼說自古都有死』，老子說：『神仙事可學。』 」 抱朴子說:仲尼是儒家的聖人，老子是得道的聖人。儒家的 教條，接近百姓顯而易見，所以遵守他言論的人很多。道家思想深邃而且難以理解，所以能做到的人卻很少。三皇以前，是用道的思想在治理萬民。帝王以來，是儒的意識教化百姓。談論的人都知道上古淳樸的民風，而且貶低後世道德的喪失，為什麼要 偏偏尊重仲尼而輕視老子呢？這好比是用樹木的末端去製作華 麗的藻井,卻又不認識木生的根本。又何異於貴重明珠而蔑視淵 潭,珍愛和氏之璧卻厭惡荊山，不明白明珠出自淵潭，璧玉發於荊 山。說起調養性情，是學道的剩餘部分，禮樂是儒家的末端產品。 之所以看重儒學，是因為他能移風易俗，不只是從外表看他們如 何的揖讓盤旋。之所以尊崇道學的人，是因為它能行不言之教， 改變人們的行為,並非只是養生一件事而已。如果儒和道果然分 別先後，那麼仲尼不可專信，而且老子也不能獨用。仲尼既然尊 敬地詢問伯陽，願意與老子、彭祖相比。又自己說魚、鳥可知，卻 不認識龍，喻示老子猶龍，大概是他內心佩服的言辭，並非隨意說 說罷了。和顏回所說的「瞻之在前，忽焉在後，鑽之彌堅,仰之彌 高」，沒有什麼不同。

有人說:仲尼親自拜訪老子卻又不跟隨學道，為什麼呢？抱 朴子說:從此看來，更加明白每個人都有自己的使命，所崇尚的有 不易改變的性情。仲尼明白老子的思想玄妙尊貴異常，而不能挹 酌清虛，本源大宗，出於無形之外，人於至道之內，其所咨受，止於 民閑之事而已，怎能請求仙法呢？仲尼雖然通曉世間諸事，而並 非能做到沉靜玄默，遵守無為之道。所以老子告誡說：「良賈深藏 若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是無益於 子之身。」坐立不安，責任在於匡正世俗。看到綱常不正，倫理喪 失，也只能仰天悲嘆，即便如此，還是急求有用於世而不忘情於富 貴。有人詢問說:儒道的事業,哪個難做哪個易作？抱朴子說:儒 學看起來容易，而做起來難；道學看起來艱難，而做起來卻很容易。只要放棄交遊,安置好妻子，辭謝榮譽名利，損毀利益俸祿，割捨掉光彩奪目的東西，抑制著動聽悅耳的聲音，安守恬淡愉悅 ，清靜退讓,獨善其身，守護己心，誹謗而不怨恨，榮譽到了也不歡喜，看見貴富而內心並不羨慕，甘居貧賤不覺恥辱,這是道家艱難 通的地方。外出沒有慶幸悲憾的面孔，回來也不會趾高氣揚無故責難,不會面對《六經》過於勞神，更不會對聲律和日曆感興趣。意念不會為推算天象命運而勞苦，心思也不會為了技能文章而受役使，眾多煩惱既已損失，太和之氣自然增添，無所作為無所思慮， 不用驚慌不用謹慎，這是道家比較容易的地方，即是所說的難中之易之處。

儒家士人的修為，都是依據章程去做事，行為有原則，說話和 靜默都有節度，即使老師教導學生也是循規蹈矩，學習的教材也 是依據《四書五經》的註解，再加上自己的釋疑，這就是所說儒家 容易的地方。探究深奧，語意幽遠，搜尋墳典，法古聖賢，通曉河 洛的義旨,博採百家的要點，品德言行在城鄉流傳。忠孝廉潔盡 心侍奉君王，誠信仁愛鞠躬盡瘁，上無愧於天地，下有功於國家， 克勤克儉，居安思危。一事不知，就認為是不明，片言不正，就會 使得褒貶不一，行為舉止作為世人的法則，言論思想也被天下之 人傳誦,這是儒家比較艱難的方面，就是所說的看似容易實為艱 難的地方。從這兩方面可以斷定，儒家的事業大多艱難，道家簡 單易行。我也是被儒學所難，就要捨棄它去尋求容易做的事情 了。世上譏諷我的人，比比皆是，而志同道合的人，還沒有遇到。 同志之人，必有共的理想，我還不覺得這樣的人稀少。

儒道先後

抱朴子說:首先因為陰陽的法則，使眾生自然忌諱，拘謹畏懼。儒學雖然博大,然而缺少要點，勞苦而少功;墨家雖儉勤卻又 難以遵守,還不可以偏離軌道；法家嚴肅而缺少恩情。只有道家 教育可使人們精神專一,行為合於自然,並且還包括儒、墨二家的 優點，概括名、法二家的要領，言行與時俱進，適應萬物的各種變 化,宗旨簡約而且容易明白，做事不多而功德卻又很大，且又致力 於構架清靜自然無為樸素，持守天真純粹的本源。而班固卻認 為，司馬遷說的先黃老而後才有六經，這是司馬遷的謬論。然而 司馬遷的博識廣聞，旁綜幽隱,淘汰揀選事物的優劣，審査核實古 人的邪正善惡。他的評論，本於自然,符合客觀情況,是非褒貶都 比照依據遵循正常的道理。不虛意修飾，不隱瞞惡行，不隨聲附 和去迎合世俗的看法。

劉向著名於當世，通達人情世故禮儀，他寫的都是實錄，而班 固的言論不能作為依據。雖然作為純粹的儒生，若不究心儒家本 意，只是固執己見，陋習不糾，難以調節取正。所謂道學怎能只是 養生的一件事情呢？《易經》說：立天之道，曰陰與陽；立地之道， 曰柔與綱;立人之道，曰仁與義。又說《易經》有聖人之道的四個 方面，如果不是這樣的人，大道就不會切實地流行。譬如說:治理 國家，繁榮昌盛，和諧平安，就說這是有道；主上昏庸，社會動亂, 就說這是無道。又說:坐下來講道，叫做三公。國家政治清明，富 強繁榮，貧賤的人就會感到羞恥。凡是談論道學的人，都明白陰 陽二儀，以至於萬事萬物，沒有不是陰陽的作用。當今舉凡有道 的，大概是指能夠博通今古,善於仰觀天象,俯察地理,歷經變故，涉足幽微，通曉興盛和衰亡的道理，明白安定和混亂的本體，沒有 迷惑不解的事情，詢問沒有不回答的問題。為什麼一定要修鍊長 生不老的道術，追述赤松子、王子喬的本領呢？可悲呀！這就和 ^ 在圍牆之內懷抱螢火的人,看不見日月之明的光輝燦爛一樣；和魷魚甲魚為伴，隨著它們的足跡游於水中的，就不會認識海洋的 廣闊浩瀚;看重大江大河深長的人，卻不知道那是昆崙山支流;珍 通惜糧食的收穫，卻又不關心使它們繁茂豐收的土地。

道學的概念，它是能夠對人類的性格思想進行教化和培育的，涵蓋鑄冶天地陰陽之道，孕育自然萬類，蓄積醞釀道德倫常。 世間對它研習粗淺的人比較眾多，而探究精深的人比較少，稀少 不敵眾多，自古以來就是如此。因此司馬遷雖然高明而看不到有 人讚譽的，班固雖然有缺失也不見有人指責他的。然而事物都是 以少為貴，以多為賤,對於社會人事，難道還有什麼不同嗎？所以 粗糧、野菜滿山遍野，而仙草和美玉卻並不常見；多刺的灌木覆蓋 荒原，而參天大樹卻又極少出現;沙土、碎石無量，而珍珠、璧玉很 少;鴻雁屯集飛翔，而鸞鳳罕見出現；毒蛇和蜥蜴數量巨大，而蚊龍極少發現;群族而生的黨羽眾多，本來就是如此。

所謂道家，對於自己來說可以修養身心,對於外面來說，可以 有為於國家,能讓人們效法日月五行的行度，使陰陽二氣和調，四 時不感受寒熱的侵害，暴風驟雨不至於使萬物受災。四時氣和代 表著國家昇平的徵兆,澄清的醴泉彰顯著淳樸合美的祥瑞。火紅 的太陽和七彩的雲霞溫風和暖，雲氣下墜商羊飛舞，就要收斂隱 藏（羽翼）；日光和耀,奇異的穀物必生，劇烈的傳染病不再流行， 禍害混亂就不會出現；戰壕堡壘不予設置，干戈就不會發生。不 用商議就很妥當，不用簽約就很誠信,不用束結就很牢固，不用謀劃就可以成功，不用賞賜就很勤勉，不用處罰就很嚴肅，不用強求 就會得到，不用命令就會禁止。處於上位而人們並不覺得有什麼 壓力，走在前面而人們並不以為會有患難，號令沒有下達風化就 會移轉，指示沒有施行習俗就會改變，這大概就是道家的治世之 道吧。

只有生活富餘,才能實現無為，自然達到教化和美。饑寒不 足,所以才會有罰刑嚴厲，奸人繁多。黎民百姓怨生於下，皇王朝 廷震怒於上。或者洪水橫流,或者炎熱乾旱，或者地動山移,或者 冬雷夏雪,或因戰亂而血流成河，積屍狙擊，或者坑殺降卒，易子 相食。城牆越高大而衝殺越巧，池水越深而雲梯越妙，法令分明 而盜賊多有，盟約複雜而叛亂較重，這好比是驚濤駭浪而擾動淵 深的魚鱉，纖密的羅網卻使有翅膀的禽鳥只能鳴噪於沼澤之地； 豺狼眾多卻使那些走獸棲居山林，灶火猛烈卻使小魚糜爛在鍋 里。有君臣改變位置的，有父子拔刀相見的，然後忠義的名號就 出現在國家危難之時，孝子的榮譽就得助於敗壞的家庭。疫癧重 病發生就顯得巫婆神漢的珍貴，道德淪喪而儒、墨得以重視。從 此看來,儒家和道家的孰先孰後，就可以得到確定了。

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