我們都是穴居者

思想丨哲學丨精神丨文化

好萊塢電影《盜夢空間》很好地為我們詮釋了何謂瑜伽哲學中的「摩耶論」。其基本理念來自於印度的《瓦西斯塔瑜伽》。夢中有夢，夢中繼續有夢……於是，問題就出來了：第一夢者是誰，第二夢者是誰，第三、第四……夢者又各是誰？常人大致能發現次等的夢者，也就是種種私我。發現含攝越廣大周備者，其精神境界也將越高，而聖者卻能發現那第一夢者，也就是宇宙大我（Self），此宇宙大我涉入了無數的夢境，構成了意識的連續性。奈何我們人類深陷摩耶，無法認清實相。

柏拉圖在《理想國》中曾說及我們常人視野的狹窄，其對存在的無知，恰如背光而居的山頂洞人，看到的永遠都是真理模糊的身影。到了近代哲人培根那裡，此虛幻的假象之理解更深入了一步，不但有洞穴形成的「洞穴假象」，更有「種族假象」、「市場假象」和「劇場假象」等共為四類。但說到底，其實他們還是在說同一件事，即與真理照面的困難。人類生活在自我構建出的觀念裡面。所謂純粹客觀的、存在於意識之外的世界，這在東方的傳統中被認為是錯誤的，一切歸於意識。無獨有偶，佛陀之後的2500年，德國的物理學家普朗克也云：「所有物質皆需藉助一種力產生並存在。在這種力的背後，我們必須假設有意識與智慧心靈的存在。這就是所有物質的母體。」

當然，柏拉圖整體上還是樂觀的，故尚有自洞穴走出而迎向真實世界的希望。然而，若藉著古希臘的理性與辯證法的光輝，這種希望必止步於奢望，因為這種往外走的迷途幾乎是註定的。但柏拉圖畢竟不失其為深刻，我們也確是穴居者，在世的如影日子，很難擺脫這個神秘洞穴與摩耶固有之捆綁。

印度的《愛多利亞奧義書》云：「一百座鐵的城牆包圍著我。」（2：5）

中國的莊周則雲，「夏蟲不可語於冰者，篤於時也；井蛙不可以語于海者，拘於虛也。曲士不可以語於道者，束於教也。」 除了先天的限制，狹隘的一曲之士，更因限於教育，限於心靈之逼仄與觀念的狹窄。真理的現身，其難度屹然壁立。

我們的目光能望到多遠，我們的精神視野可以擴展到哪裡，幾乎都是註定的，譬如，我們能走進一朵花，一粒種子的世界嗎？能夠探索到石頭內在的火焰嗎？還有，遙遠的星辰，以及比星辰更其遙遠的他者的心！我們之所視，僅僅是一段極為有限的光譜；我們之所聽，僅僅是一段極為可憐的音域。而在短促不居的時間裡，我們又如何可以懂得千年大樹，和萬年化石的生命經驗，更遑論地球和宇宙了。

泰戈爾曾雲，你的眼界不一定是一粒蟲子的眼界，於是，他舉玫瑰花為例，你看到的玫瑰花是美麗的，但是你用放大鏡看玫瑰花的時候，玫瑰花已經不見了，只是一些坑坑窪窪的物質形態，而蟲子看到的也許就是你用放大鏡看到的模樣；玫瑰的花期在你是確定的，如果把時間的步伐加快到瞬息開合，或者永久難凋，則玫瑰也不成其為玫瑰了，而對於有些以億萬年為單位的生命來說，玫瑰的花開花落無非就是白駒過隙，花的形態根本無法呈現，而對於有些生命來說，它的無數次生死加在一起還要短於花開的鏡頭，那麼，這朵嬌艷的花兒對於它，還存在嗎？

去年，諾貝爾物理學獎岀，人謂＂上帝粒子＂似是物理學之至域。科學於斯再無力越界。科學者，其惟處理「後秩序化」的宇宙，其實所謂Cosmos，即意味著三極道貫之後的秩序界。而秩序前的存在，神話里謂之Chaos，中國哲學喚為「渾淪」，此乃純無之域，或曰非有非無域，它卻又是萬有之母體，一切皆來之於它，老子謂之「玄之又玄，眾妙之門」。此已含攝非秩序之神界、天界等，科學於斯而窮。故無論西哲之康德，還是印度之吠陀，抑且吾國道家與佛學，皆謂＂此不可說，不可說＂云云。其實，此神秘域非但在彼之遠處，實亦在物際之深處，即＂chaos＂不但指創世的分界，也是事物內在的分界，每一事物到了深處，都被莫測的黑暗所包圍，如同世界的鳥巢圍擁著沉黙的睡鳥。這也是＂上帝粒子＂無法觸及的無窮深淵。

如此遐想下去，我們就會越來越吃驚，越來越發現人類曾經的狂妄自大，以及個體常有的傲慢與無知，我們每一個人其實都是穴居者，而身體是我們先天的洞穴，教育所成的觀念則是我們的後天洞穴，就某種意義而言，幾乎永遠無法走出這些洞穴。除非——除非你成為這個萬有本身的整體意識、整體覺知。

從此，在我生命流逝的無數時光里，蓋上了你永恆的印記。

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