如何智慧地處理慈悲心？

在管理中，我們經常會遇到一個矛盾，什麼矛盾呢？人和事的矛盾。特別是學了佛以後，再管理公司，就經常會遇到這個矛盾：學佛要慈悲呀，可又要做事，怎麼辦呢？這個矛盾哪裡都有，寺院里也有。我們知道對人要寬容、要慈悲，可是做事情有做事情的規律，事情的規律往往是由成敗、得失、效率、競爭這些因素控制的。如果用佛法來觀察的話，這個矛盾相當於慈悲心和智慧的矛盾。對人要有慈悲心，可事也要把它做成啊，所以還需要智慧。

有時候我們會面臨這樣的情況，為了一件事要犧牲一些人，比如現在有些企業裁員——企業不是慈善機構，面臨生存壓力只有裁員。在寺院的管理中，這個矛盾比企業要好一點，為什麼？管理的最終宗旨是為了人，一切都為了人。這就牽涉到一個很微妙的問題了，什麼是慈悲？從管理的角度，可以這樣來定義：永遠不要把別人當工具。只要你把一個人當工具，就沒有慈悲，這個定義可以廣泛地用於觀察所有的人際關係。

慈悲是每一個人當下的目的，所以在慈悲的原則下，人沒有多數和少數。為了多數人犧牲少數人，為了很多人犧牲一個人，不能這樣處理問題。個人願意這樣，那是他個人的自我選擇，但是我們不能要求一個人為了多數人犧牲自己，也不能要求少數人為了多數人犧牲自己。

如此一來，管理就有麻煩了，很多事情，你照顧了他，事情就做不了了。這就牽涉到另外一個問題，就是無常。無常是所有這個世界上發生的事件的共同背景和基礎，所以慈悲呢，不是給那個人營造一個溫室，給這個人營造一個溫室，使他們不受無常的侵害，不受任何壓力——注意，這不是佛教的慈悲，倒有點兒像外道的慈悲。

無常是我們所有的人都要面對的一個情況，也就是說，整個社會環境的變化，不管是外部的還是內部的，這種變化所帶來的壓力，應該通過機制傳達給所有人——不是管理者一個人扛著，下面的人都感覺不到無常。要把這種變化和無常讓所有人都感受到。當所有的人都感受到無常的時候，他就能理解當前的局面、理解領導的做法。這時候，大家在一個共同的無常的基礎上，依照共同的遊戲規則來行事，不同的人因為有不同的角色、不同的待遇，就有了不同的結局。

這是不是好像很冷酷？但是無常就是冷酷的呀！無常何曾和我們商量過，說：「嘿，現在無常來了！」這樣處理問題，也是沒辦法。這時，你需要用智慧取得所有人的理解，如果能讓所有人都和你站在一條線上去考慮問題，那每個人自然而然就會明白他應當怎麼去做了。當他明白了這點後，就可以接受變動，不會有矛盾產生了。

當然，在具體操作上，我們還可以通過把管理者角色和私人角色區分開，來體現慈悲。作為一個管理者，一個公眾角色，整個集體面臨著無常的挑戰，大家該怎麼辦就得怎麼辦，沒有什麼商量的餘地；但是作為一個私人角色，那就是另外一個角度了，你可以給他建議、給他實際的幫助，那是你自由的空間。這是在做事的時候，如何智慧地處理慈悲心的問題。

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