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孔子——為人之道

做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。做人要本分，富貴不能淫，貧賤不能移。做人要誠實，誠信乃做人之本也。做人要自重，嚴以律己寬於待人。做人要知足，知足者常樂也!此上就是為人之道，是人都要努力做到!

老子——處事之道

大其心，容天下之物;虛其心，受天下之善;平其心，論天下之事;潛其心，觀天下之理。

「道者，萬物之奧。」「萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。」

謙退是保身第一法，安詳是處世第一法，寬容是處事第一法;

寡慾是養心第一法;勿言無益身心之語;勿為無益身心之事;

勿進無益身心之人;勿入無益身心之境;勿展無益身心之書;

莊子——養性之道

身安，不如心安;屋寬，不如心寬。以自然之道，養自然之身;以喜悅之身，養喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是慾望少。做人，人品為先，才能為次;做事，明理為先，勤奮為次。

人生要學會平和心，喜樂心，慈悲心。

孟子——君臣之道

君臣相比，君屬於強勢，臣屬於弱勢，其關係由強勢君主導。君講禮，臣講忠，故君臣之道在於禮。君禮於臣，臣必忠;臣忠於君而君不禮，其忠必退。

荀子——學習之道

可概括為七個方面。

一是蛻：學習不能滿足於已有的成就，應該不斷地有所發明，有所進展，日漸而月進，並且使之產生質變。

二是虛：虛指的是學習態度。虛者，虛心、謙虛也。

三是一：「一」是專一、專心致志的學習，「學之道，貴以專」。

四是靜：「靜」，指的是心要靜，而摒棄一切雜念。

五是積：荀子說：「不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。

六是師：「國將興，必貴師而重傅……國將衰，必賤師而輕傅。」有了好的老師，便可以好學，「得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也。」

七是友：荀子提出，學者應「親友」，以求得在治學上的「好善無厭，受諫而能誡」，即不斷地得到批評和指正，而日有所成。

孫子——韜略之道

意指文韜武略。中國的韜略思想，源遠流長，博大精深，實為傳統文化之瑰寶，歷史遺產之精華。韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動即有傷，是為兇器;深若藏拙，臨機取決，是為利器。願學者得其精髓，重其所用，發揚古道，利國利民。

教練不是知識訓練或者技巧訓練，而是一種拓展信念與視。

管子——教練之道

野的能力和習慣的培養;教練猶如一面鏡子，反映當事人的真實現狀和局限，同時引發對方看到更多的可能性，給對方一個重新選擇的機會。

教練的使命就是——因成就他人而成功!

韓非子——統馭之道

統馭理論：「精誠為道，運籌為術，組織為器，人才為本，制度為體，文化為魂」，帶你修鍊六個方面的能量，幫你完成從攻城略地到運籌帷幄、從創業有成到基業長青的驚險一躍，成長為新經濟時代的新型領袖。

鬼谷子——權謀之道

權謀，是指在爭奪、鞏固、發展權力的過程中使用的一切靈活應變的手段。權力，是指能夠直接支配他人，使之按照自己的意志行動的力量。權力帶來財富、地位、榮耀。權謀天然地不受一切仁義道德、公平正義的約束;它甚至沒有任何原則可言，唯一的原則是：為達目的，不擇手段。權謀的合理性取決於權謀的結果，即所謂「竊鉤者誅,竊國者侯」，「勝者為王，敗者為寇」是也。

大學——修身之道

修身過程實質上是一個格物、致知、誠意、正心過程。格物就是探究弄清事物的發展之道;致知就是獲取知識，誠意就是赤誠、真誠、忠誠之心對待壹切事物;正心，就是使自己的心正，是自己成為一個道德高尚，修為高深的人，因此，修身的過程，就是探究事物發展規律的過程，就是學習知識的過程，就是真誠地對待一切的過程，就是嚴個要求自己，完善自己，把自己變成一個道德高尚的人的過程。

易經——天地之道

天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。所謂天地之道，也不過是自然法則。你若遵從了——便能遺世獨立，飄飄欲仙：返之則——萬劫不復，永世不得超生。想那輪迴之苦，卻非人力所為也!故而道是：冥冥中早已註定，天意實屬難違。仔細想想，可也不就是這樣的么?故，天地之道在於人心。

禪宗——死生之道

死生間觀節，細微處品德。死亦生，生亦死，死是另一個生的開始，生亦是另一個死的結束。故，生則生、死則死，豈能賴著不死或就是不生?故來之則應，去留無意，隨緣而行，不糾結、不著相。

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