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僧影‖一位出家僧人的隨筆日記


僧影‖一位出家僧人的隨筆日記







僧影‖一位出家僧人的隨筆日記


關於法門之用


常有信眾圍坐一起,交流學佛心得,探討何種法門殊勝。甲說念佛法門殊勝,乙說禪修法門微妙,丙說……;結果,爭得面紅耳赤,各執己見,心中不免生起一絲絲嗔恨。此刻,對於各自所習法門所對應的修習目的則忘於九霄雲外。


對於此問題,我只能說:法門無有殊劣之別,唯有對治煩惱之用。因為,無論是解脫還是成佛,都必須完成煩惱(苦)的徹底止息。所以,要及時放下黨類門派之見,以斷除煩惱為修習根本,多聞多思,用心辦道。


寫於2015年1月5日

僧影‖一位出家僧人的隨筆日記


對無常的進一步認識


不到半個月的時間,就聽到兩個人去世的消息。面對親人或朋友的離世,我們常常會感嘆世間的無常,但很少會在感嘆之後有進一步的覺悟。我這裡所說的覺悟,是要思惟兩個問題:一是誰可以逃脫生死,二是對無常的認識僅僅停留在對生死的惋惜嗎?


其實,生死與解脫,是生命中最為終極關懷的課題。一般談及到此,往往覺得『生』是生命存在、活著的狀態,充滿著無限希望,而『死』則表示生命的終結,一切希望的破滅,總是讓人有一種結束的無奈與壓迫感,或者是面臨未知世界不確定的恐懼感,所以,世人願意談生,忌諱談死。但誰又免於一死呢?試想一下,死亡之所以不被大家樂意接受,是因為這與人性內在希望永遠活下去的自我執著,有著嚴重的對立。所以,學佛者如何隨順因緣來面對死亡的「隨時到來」,倒是一個嚴肅的自我砥礪反省的功課!

對於無常的認識,不能只是感嘆他人的離去,或是生命旅程的結束,而是應該反省覺察他人生命的戛然而止,對自己有什麼警醒,或者檢查自我對「常」的希望與訴求是否得當。試想一下,我們所追求的「常」,只是一個常處在變化狀態中的「長久」希望。說的更徹底一些,即是我們覺察「常」與「無常」事物的內心,也是處在變化之中。其認識的主體,是「常」還是「無常」呢?所以,對於一個深入學佛的人來說,應該進一步觀察自心面對境界變化時的狀態,是否能夠把握自心,或者控制自心,真正做到隨心自在而任境枯榮呢?


寫於2015年1月20日

僧影‖一位出家僧人的隨筆日記



分別與不分別


「分別」與「不分別」這兩個詞,經常會出現在我們日常的語境中,有時是自己對他人說,有時是聽別人說。


例如:甲對乙說:「你不要再分別了,不分別、不分別……」


或者乙對甲說,丙對丁說,人我之間相互說。


我們可以試想一下,我們說這句「不分別」時,自己腦子裡(心裡)是處於分別還是不分別呢?其實,都是相互搪塞的,意思是談論到此為止,呵呵便結束了。


也有人會時常問我:「什麼是不分別呢?」


一般情況下,我都會反問他:「你是誰?你出門往左走還是往右走?坐幾路車?幾站地到家?家住哪個小區?幾號樓……」


對方一般會對我的一連串反問作出愕然的反應,直直地看著我。


我接著對他說:「你的心隨著我的問題一直在思惟,這叫做分別,當你思惟停止的時候,就是不分別,或者叫無分別。但是,人我之心何時停止過思惟造作呢?其實,學習佛法的目標不是『不分別』,而是先學會『分別』。」


分別與不分別的主體是心,日常生活中的一切喜怒哀樂是自心對外界接觸後分別(思惟)的結果,但這結果會導致下一念的繼續分別(思惟),這種相續心,如同河流之水,奔波不息。亦如世尊告誡弟子所說:「我不見一法疾於心者,無譬可喻,猶如獼猴舍一取一,心不專定。心亦如是,前想、後想,所念不同……凡夫之人,不能觀察心意所由」。


所以,世尊在諸經中教誡弟子:「常當降伏心意,得趣善道。」


「當善思惟觀察於心。」


「當分別心,當思惟心,善念諸善本。」


這裡所說的分別,是如理的分別(思惟)自身口意,自心清楚認知到每個當下的起心動念,是趨向去善,還是趨向於惡;惡須遮止,善則發揚,符合四正勤,順於八正道;修習久之,智慧自然顯現。所以說,如理分別(思惟),是智慧增長的捷徑。不可再拿「不分別」自愚誤他,眾人所說的「不分別」哪個不是分別後的結果?正所謂:不怕念起,就怕覺遲。這覺,即是智慧的觀照,照破障雲顛倒,顯現自性光芒。


寫於2015年3月5日

僧影‖一位出家僧人的隨筆日記



致逝去的世尊與先賢


在《涅槃經》中,眾弟子聞佛將般涅槃,紛紛驚恐,舉手拍頭,搥胸大叫:「世尊!唯願住壽!勿般涅槃!利益眾生,增長人天。唯願住壽!勿般涅槃!開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮於黑暗,唯願如來,為作明照!一切眾生皆悉漂沒生死大海,唯願如來,為作舟航!」此刻,大地震動,天降非時花雨,人天無不悲泣……


兩千五百五十九年後,我們再次打開經典,憶念世尊,依文入觀,赴於娑羅雙林之中,最後法筵,聆聽世尊最後的言教。


阿難尊者問佛陀:「云何名為供養如來?」


佛語阿難:「人能受法,能行法者,斯乃名曰供養如來。」


「汝謂佛滅度後,無復覆護,失所持耶?勿造斯觀,我成佛來所說經、戒,即是汝護,是汝所持。」


「阿難!當知,如來不久亦當過去。是故,阿難!當作自洲而自依,當作法洲而法依,當作不異洲不異依。」


每次聽聞或講說釋迦世尊與祖師大德的行跡時,我都會心潮澎湃,激動不已。這感覺就如同進入古迹殿堂,面朝聖像,冥思遐想之時,對聖者無限追思。這思索伴隨著世尊所說法語,如沐甘霖,化入吾心,成為菩提苗芽茁壯成長的養料。 感恩世尊!感恩先賢!正是您們將這救世良藥,化為經卷文字,延續千年。這涓涓法語,不僅承載了釋迦世尊對眾生的無限悲心,而且寄託了先賢對世尊之法的傳承與憶念之情。作為後世追尋佛陀腳步的學子,也正是依此言教,多聞多思,法隨法行。無論修習任何法門,皆應把握以煩惱的止息,生命的解脫為目標,時刻以無我觀照。這也是佛法流傳兩千多年來不變的心髓。


有人說,學佛一年,佛在眼前,學佛三年,佛在天邊。我想,只要謹記世尊教誨,行於身心,佛陀與佛法,永遠住於世間與己心間。如同大勢至菩薩所說:「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。也只有這樣,才能慢慢靠近聖賢,使佛法進入眾生心田,成就菩提大願。


寫於2015年4月3日

僧影‖一位出家僧人的隨筆日記



關於學習的深入性


最近有信眾問:如何對治學佛帶來的煩惱?這個問題似乎感覺有些矛盾,因為學佛目的就是為了對治煩惱,為什麼反而增添煩惱呢?但聽其所說狀況,確實又是個普遍現象。就此,有必要將我們遇到的一些問題現象梳理一下,對其分析,找出根源,將問題給予克服、解決,使學佛更加歡喜,福慧日益增進。


多數人都會根據自己的情況安排自己的定量功課,比如誦經、拜佛、持咒、打坐,或者日行一善事。剛開始時,自信滿盈,歡喜常伴,認為每天的這些功課就是學佛、亦是修行。時間長了,不免會出現一些問題,比如:經文熟讀而心不專註,這樣直接導致對自定功課敷衍了事,更嚴重者,則減損信心,生起煩惱;認為這些功課是負擔,欲放下而不敢,想繼續卻無力。偶爾功課有缺,則負罪感隨之而生,痛苦萬分。


對於這類信眾的現象,這裡給出三點建議:


1、能堅持定課者,應繼續堅持,並針對定課內容,深入學習所對應經典的講義,使其熟知經文深意,多聞熟思,通過自己聞思而堅固信心。


2、不能堅持定課者,應針對自己實際情況,合理安排時間,不需安排每日定量功課,僅須抽出空餘時間誦讀個人相應的經典,乃至禮拜、念佛、持咒等。以滴水之時間,積累個人聞思之業,日積月累,循序漸進,保持信心的同時,使道業不斷增進。


3、無論是否堅持定課,皆須做到用心受持經典,領受其義,將所學用到日常生活當中。借用印光大師之教誡,即是:無論在家出家,必須上敬下和;忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美;靜坐常思己過,閑談莫論人非。行住坐卧,穿衣吃飯,從朝至暮,從暮至朝,常生慚愧心及懺悔心,看一切人是菩薩,唯我一人是凡夫。


寫於2015年4月20日

僧影‖一位出家僧人的隨筆日記



功德與福德


《六祖壇經》的「疑問品」中,韋刺史就達摩祖師答梁武帝實無功德一事問六祖慧能:為何達摩祖師說梁武帝一生造寺度僧、布施設齋是無功德之舉?六祖慧能藉此因緣為大眾開解功德與福德之別。也正因此所說,則有學人理解平日所修布施等福皆無功德可言,從此放棄修福或偏於聞思,以期真正功德出現。對此現象,吾人感覺不妥,就此問題,稍作說明。


首先,依《壇經》所說,梁武帝造寺度僧、布施設齋之善行,六祖評說此名為求福,並告誡韋刺史等眾:「不可將福便為功德,功德在法身中,不在修福。」依次可知,此是告誡大眾不可將功德與福德混淆。就此經義,亦應知兩點:第一,六祖並沒有否定求福或修福,而是說不可將福認為是功德,並無否定修福;說實無功德,不是說沒有福德;第二,欲求功德,須找對方向,要知功德在法身中。


其次,功德是何?《壇經》中以多方面來說。就其經義,可概括三點:


第一、功德之體:即自性(自心);


第二、功德之相:平等、無染(清凈);


第三、功德之用:能生萬法、念念無滯、內心謙下、外行於禮、心即不輕、常行普敬、念念無間、心行平直等。


若以一句話概括何為『功德』,即六祖所說:「自修性是功,自修身是德。」此正是以修正其自性(自心)和自身,來說明功德所生之處。亦是告誡所有修行者,皆應從各自內心中祛除『吾我自大』和『自性虛妄不實』的感覺或者概念,覺知虛妄之相皆是對心生諸法所產生的妄執,從而回歸自心,覺照自心,本自清凈,由此才可功德顯現,平等法生。否則功德無處可彰,無從可顯。所以,六祖說:「功德須自性內見,不是布施供養之所求也」。依此可知,六祖所說『功德』,是從『見性、慧度』方面來說。


最後,奉勸各位信眾福慧等修。《大智度論》中說:「欲成佛道,凡有二門:一者、福德,二者、智慧。行施、戒、忍是為福德門;知一切諸法實相,摩訶般若波羅蜜,是為智慧門。菩薩入福德門,除一切罪,所願皆得;若不得願者,以罪垢遮故。入智慧門,則不厭生死、不樂涅槃,二事一故。」由此經文當知,福德與智慧(功德),是成就佛道二大資糧,缺一不可。正所謂:『皈依佛,兩足尊』,即是說明佛是具足福慧二德的世尊,以此福慧,喻其二足,所行無逆,利化人天,功德圓滿。所以,我等凡夫眾生,更應腳踏實地,修福修慧,不可口中說空,行在有中,妄取空義,偏執所行。亦應常檢測身心之乖違曲直,知非改正;千萬不可知道做什麼,仍然不去做,這就是吾等修行不能增進的原因,沒有之一。正所謂:「過而不改,是謂過矣。」


2015年5月3日


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