百法略說色法之「法處所攝色」（上）

百法略說（139）

色法之「法處所攝色」（上）

色法的內容我們前面學了十個了，還有最後一個，叫「法處所攝色」，前面的其實還是挺簡單的，比較好理解，這個「法處所攝色」內容稍微複雜一點，不過也沒那麼難。我們來看看，先看窺基大師的解釋：

言法處所攝色者，謂過去無體之法，可緣之義。此有五種：謂極逈色，依假想觀，析所礙色至極微故，名極逈色。又雲，上見虛空青黃等色，乃是顯色。若下望之，則此顯色至遠，而為難見故，名極逈色也。言極略色者，亦假想觀，析須彌俱礙之色，至極微處故。又雲，於色上分析長短形相麁細，以至極微故。言俱礙者，乃根色等。明暗等色，乃所礙也。定果色，謂解脫定，亦魚、米、肉山、威儀身等。亦名定自在所生色。定即禪定。自在所生色，謂菩薩入定所現光明，及見一切色像境界。如入火光定，則有火光發現等。受所引色者，謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。又，受即領受，引即引取。如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍計所執色者，謂第六識虛妄計度，所變根塵無實作用，故立此名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引何亦名色？蓋從所防發善惡之色，以立名爾。此四全，一少分是假，一分乃實。

窺基大師說，什麼是「法處所攝色」呢？首先說是「過去無體之法」，這裡強調了過去和無體兩個方面，為什麼強調這個？一個原因是因為法處所攝色是意識所緣的，意識所緣的對象在時間上就是已經過去的了，已經是上一剎那的東西了，為什麼呢，我們以前說過，在有的理論之中，講到前五識認識的對象是第一剎那，而第六意識由此產生概念上的認識則已經是下一剎那了，這就是對於「過去」的法的認識了，通俗意義上是可以這樣理解的。然後呢，有體和無體是相對的，也是從世俗意義上來說，有體的東西意味著是真實的法，無體就意味著是假安立的，意識所緣的對象是一些概念，不是真實的色法，所以要強調意識所緣的東西是無體的。

以前說過，有體、無體和實法、假法都是相對的，百法的五類中，心不相應行法和色法相比較的話，心不相應行是假，色法是實，因為心不相應行是一些名言概念，像眾同分、無想定、數字、空間、名身、句身、文身等等，都是有情根據心法和色法不斷分別而假安立出來的概念法，這些是比較容易的判斷是假的。

以前說四重出體的時候，窺基大師舉過毛筆的例子，當我們說到毛筆的時候，普通人會產生兩個印象，一個是被我們叫做筆的物體，這是色法，另一個是筆這個名詞，筆這個名就是心不相應行法裡面的名身，是個概念，因為它有寫字的作用就被命名為筆，一般不學佛的人都會明白，都能認識到色法是真的，名是假的，因為名可以隨便叫，你用它寫字的時候可以叫它筆，用它夾菜就可以叫它筷子，根據它的作用可以隨意給它命名，所以名和義的對應是有一定的隨意性的，索緒爾的《簡單語言學教程》裡面，就有講到對東西的命名有隨意性，像小孩兒在起名的時候叫張三丰也行，叫張無忌也行，這個是有隨意性的，所以名和色法比，色法是真的，名是假的。這是普通人都能明白的，你學佛之後，就會再考慮，色法這個東西一定是真的嗎？

它是怎麼來的？小乘就講色法是四大種所造的，但是你繼續學習大乘佛法就會知道，色法是由四大所成，四大是能造，四塵是所造，能造、所造的八法才是真的，而我們看得見摸得著的桌子板凳也是假的，這種理論一般的人也能接受，像研究科學的人講物質是由分子、原子等等微小顆粒組成的，或者像宋明理學的時候，比如張載講氣，認為氣凝聚起來就成山河大地萬物諸法了，氣散開之後就是虛空，這也是一種類似四大所造的概念，只不過他用氣取代了四大，這種理論一般不學佛的人也能接受。但這樣來分析色法的空，叫析空觀，是不究竟的。當你學中觀、唯識的時候就會進一步講，所謂的四大、四塵這些東西也是假的。中觀先破你認為是真實存在的這種執著，唯識再給你講既然這些法不是真實的，那它是怎麼來的，我們為什麼會覺得它們真實存在呢？唯識說諸法是唯識所現，是阿賴耶識種子顯現出來的影像。

其中的心法和心所法可以共稱為心法，那麼色法和心法相比，色法又是假的，心法才是真的，因為色法是心法顯現的影像啊。這樣你就能認識到你認為諸法真實存在，其實只是一種執著了，是一種法執而已。但這是在有為法的範疇裡面，到了有為法和無為法比較的時候呢，有為法也是無體的，種子和現行也要逐漸的斷掉，只有真如無為才是有體的，但是到了親證真如無為的時候，你就已經是聖者了，成為聖者之後「有、無」的概念也沒有了，因為「有、無」還是假名安立的東西，是我們虛妄分別出來的判斷標準。所有的有無、生滅、一異、來去、真假、黑白、高下、對錯、男女等等這些判斷，都是虛妄分別。所以任何一個法，順著它往深處探究，最後都是歸結到無為法。大乘說到了初地，你就有無分別智了，大家都聽過有兩個概念叫分別智和無分別智，凡夫只有分別智，聖者才有無分別智，我們學習就是從分別開始，用正確的分別來對治錯誤的分別，最後達到無分別，真正到了無分別的時候再回頭看那些分別，就全都是沒有意義了。

上面畫了一個圖，大致描述了一下剛才說的諸法的真、假的相對情況，我不太會畫圖，可能不太準確，大家湊合著看看。我們說修行的理路是「借假修真」，然後呢，最終要「破假歸真」，就是這麼一層一層來破的。有人說，你這不是太過於分別了嗎？我們凡夫都是有分別心的，學佛就是要善用你的分別，來破除不善的分別，最終達到無分別。前段時間有個來講經的法師，講了個觀念叫「善用貪瞋痴，而不是熄滅貪瞋痴」，他說貪嗔痴是好事情，你要貪往生極樂世界、貪成佛，其實他說的這個「貪」就不是真正的貪了，這個就是叫「善法欲」了；你要瞋恨五濁惡世，瞋恨無明煩惱，產生出離心；你要痴迷於佛法修持，努力的去持戒念佛打坐等等，這樣就是換了個角度來說貪嗔痴，歸根結底還是我們所說的要善用分別。

我們現在是凡夫，你想要不分別是做不到的，但是你要把分別的能力用在正確的地方，用在抉擇諸法上面，這就叫「知非即舍」，「非」就是不好的東西，你覺知到了就馬上捨棄，最後留下的就是善法了。我們一再強調這個理論，因為我們一般人會堅定的認為有體的法就是存在的，無體的法就是不存在的，所以我們要強調所謂的有、無和真、假只是相對的，對一個東西在有、無方面的認識，取決於你的認識水平處在什麼階段，而不是這個東西絕對是有還是無。

閑扯了這麼多，跑題了，我們繼續看原文，「可緣」就是可以被認識，這裡說的是被第六意識來緣，來認識。後面就開始分類了，這個「法處所攝色」有五種：

第一種是極迥色，迥是遠的意思，「極迥」就是非常遠，很遠，特別遠，賊拉遠的意思。「假想觀」呢，就比如我們算二加二，拿兩個蘋果，再拿兩個蘋果，放一塊一數，總共是四個，這是一個真實的操作；如果我們不做這個操作，在腦子裡用想像的畫面來做這個過程，這就叫假想。「假想觀」，就是以這種假想來觀察。「所礙色」就是我們前面說的色、聲、香、味、觸等等的色，有質礙的作用，所以叫所礙色。「極微」呢，這裡還不能簡單理解為構成物質的基本單位，而是說很微小的意思。依靠「假想觀」對有質礙作用的色法進行分析，分析到很微細很微小的時候，這個時候所謂的「色」其實已經離你很遠了，所以叫「極迥色」，這是極迥色的一種情況。

那麼還有一種情況呢，「又雲，上見虛空青黃等色，乃是顯色。若下望之，則此顯色至遠，而為難見故，名極逈色也。」這裡說的有點繞，實際就是比如說藍天，我們往天上看的時候會覺得天是藍色的，藍色是個顯色，我們如果不去仔細的思考的話，可能會覺得這個藍色是個真實存在的顏色，認為天是一個藍色的東西，你認為離你五百米以上的地方有個藍色，但坐著飛機到五百米那個地方，就會發現根本沒有藍色，這個藍色只是因為距離比較遠，因為有一個遠的距離而使你產生了藍色這樣一個認識，而不是真實的存在一個藍色的東西。這樣因為距離遠而產生的色，也叫極迥色。

第二個叫極略色，也是用假想觀來「析」，但這個「析」不是分析了，而是像莊子說的那樣，一尺長的木頭一截為二，剩下的再一截為二，不斷的截下去，你一百年也截不完，這個叫「析」。為什麼這樣「析」到極微處就叫極略色呢？因為到了極微處的時候，就不是我們的眼能認識到的了，略是略小、微小的意思。現在我們比較好理解，比如木頭細分、細分一直到細胞，再細分到分子、原子，最後到所謂的夸克等等，就不是肉眼能看見的了，但是它還是色法，但它是存在於意識中的概念法了，只能用意識來認識它，而不能用眼識在認識它了。這裡講「俱礙」的是五根和五塵等色法，就是說五根、五塵這些東西既是能礙也是所礙，而明、暗等色法只是所礙，不屬於能礙。當然有人說，我用顯微鏡看啊，用什麼先進的儀器看啊，還是看得到啊，看得到的東西就可以繼續細分。關於極微的話題，我們有時間單獨討論，這個大家不要著急抬杠。

第三個叫定果色，也叫定自在所生色，就是你得了禪定以後，定中所現的光明等等，後面還有個例子，說比如火光定有火光發現。定果色是由定產生的結果，這種結果會以色法的形象顯現，這有兩個情況，一個是前面說的修定的所緣，比如修水遍的時候，取相成功，你所觀到的那個水的似相，你修水遍的時候可能感覺到整個虛空都是水，這種定中見到的色是定果色。

另一種情況呢，比如有的人入了定之後，別人看見他在發光或者冒火，佛經里經常說佛陀講法的時候會顯現出來很殊勝的光，照遍無數世界，《法華經》一開始就講佛陀在那裡入定，發出無比絢麗的光，遍照三千大千世界，大家都不知道怎麼回事，彌勒菩薩就假裝不明白，替大家問文殊菩薩這是咋回事啊？佛陀入定時候發出的光，也可以看做定果色。還有像《華嚴經》、《解深密經》這樣的經是給地上菩薩講的，那些菩薩為什麼都領著一大群天龍八部來聽法呢？如果那些天龍八部是真正的六道中的有情的話，他們是沒有資格去參加那種法會的，所以他們都是菩薩的定果顯現出來的，作為菩薩的一種莊嚴相，效果就跟現在大和尚法會的時候要打個傘蓋一樣，叫做「莊嚴」，因為大和尚們沒那麼高的禪定和功德，沒法顯現出天龍八部圍繞的相，就只能弄根棍子撐一個特別華麗的大傘，再安排一群小和尚提著鮮花和燈籠，這叫打莊嚴。所以定果色有兩種，一種是自己入定看見的色，另一種是由於禪定而產生的別人看見的色。

第四個叫受所引色，這個最明顯的例子就是戒體。這裡說「律不律儀」，「律儀」就是你持守戒律，一切言行都按照戒律來，這時候就「律儀不缺，威儀具足」；「不律儀」就是你違犯戒律，出家人的話，甚至你蹦蹦跳跳啊，跟人嬉笑閑話啊，都是不律儀的表現。「律不律儀」總得來說就是你是否持戒，我們說受戒了就有戒體，判斷一個人受戒有沒有得戒呢，就說你有沒有得到戒體。戒體是戒律裡面最重要的東西，中國古代的律宗的祖師們，像法礪律師、懷素律師、道宣律師等等，對戒體分別有不同的說法。懷素律師說戒體是色法，屬於無表色；法礪律師說戒體是非色非心，就是說它既不能算色法也不能算心法，那按照百法來判就應該划到心不相應行法去了，但是他也沒明確說是心不相應行法；道宣律師是參與過玄奘譯場的，在玄奘回國前他就對唯識有比較深的學習，在教理上還是比較傾向於唯識的，所以他把戒體判為阿賴耶識里的善法種子，後來道宣這一支成了中國律宗的主流，我們現在一說戒體就說是善法種子，這個理論就成了主流的說法了。

那麼為什麼要有戒體這個概念呢？前面說色法的作用是「質礙」，戒體也有妨礙、阻礙的功能，戒律有一個最基本的作用就是防非止惡，你受戒了之後就有這樣一種能力，讓你對不善的東西有一個妨礙，這種能力必須是很穩定的，不能說你今天有這個能力，明天就沒了，一會靈一會不靈的，那不行，那受戒就白受了。當你受了五戒之後，看見殺生就會產生一種反感，當你自己要作殺生的事情的時候就做不出來；蚊子咬你了，你沒受戒的話可能一巴掌就打死了，受戒以後呢，你手一揚要打它，就有一股力量阻止著你打不下去，這個力量必須很穩定，能長久的保持，所以戒律似乎應該有個體，應該是一種比較真實的存在，這個東西就叫做戒體。

懷素律師說這個戒體是色法，就像一堵牆一樣擋在這裡，有惡的念頭生起的時候就擋住了。道宣律師則把戒體歸納為善法種子，這些善法種子就有力量來阻擋不善的種子，當你生起想犯戒的念頭的時候，就有善法種子發揮作用給你阻礙一下。所以你看道宣律師是從大乘的角度來講戒體的，懷素律師呢把戒體作為色法比較傾向於小乘思想，所以到了後來道宣律師的學說就更被認可，成了中國律宗的主流思想，這也是因為我們中國人一直有推崇大乘的觀念，其實戒體這個東西也無非是假名安立的，無論是色法還是種子，只要它有防非止惡的功能就行，甚至你不安立一個戒體，像南傳佛教那樣，也不妨礙人家受戒持戒。

這裡說受所引色就是在解決這個戒體的問題，受戒以後能防非止惡的到底是什麼？這裡說是法處所攝色里的受所引色，別的地方也叫無表色。受就是領受，引就是引發，因為你領受了五戒、比丘戒，就引發產生了這樣的一種色。按照道理來講，受了戒就產生了這種力量，這種力量小乘把它叫做無表色，大乘叫善法種子。犯了戒的話這個色法就被破掉了，就好比一個鎧甲，能擋住刀箭等不善的東西，受了戒就相當於穿上了鎧甲，犯戒就相當於鎧甲上開始破了，有洞了，犯越大的戒破的窟窿越大，完全破戒之後整個鎧甲就沒了，那你隨時都會被不善的法給侵擾，就像你在戰場上沒了鎧甲，隨時可能被箭射死一樣。

我們現在很多人想要受戒的時候，總感覺守戒是個很困難的事情，由此而猶猶豫豫的不敢受戒，而佛陀跟我們說，你一旦受了戒，就相當於穿上了鎧甲，穿上了防彈衣，你穿在身上修行佛法，就能讓你少受煩惱侵擾，很多人怕受戒了守不住，破戒怎麼辦？其實呢戒不是那麼容易破的，要破根本重戒才算是破戒，殺人啊，邪淫啊，大妄語啊，這些才會破戒。世俗間有「知法犯法，罪加一等」的觀念，但這並不是戒律里的觀念。佛弟子學戒守戒是天經地義理所當然的事情，殺人之類的重大的罪叫性罪，就算你不受戒，犯了這樣的罪，也是必然要有果報的，該下地獄就要下地獄。但是你受戒了就有受戒的功德，所以大家不能因為怕犯戒而不去受戒，現在好多人有這樣的觀念，這其實是不對的，我們小時候學過一個成語叫「因噎廢食」，因為看見有人吃飯噎著了，怕自己也被噎著，就死活不吃東西了，卻不想想你不吃東西會餓死的啊，吃點東西不一定會被噎死，這個概率微乎其微，但是你不吃東西肯定被餓死。

所以戒體這個概念大家還是要有個了解，最好對它要有比較清楚的認識，不要隨便聽人說這個說那個的，最後自己連戒都不敢受了。

後面講「如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色」，這裡說戒是色法，受戒之後所引發的東西就叫法處所攝色。

最後一個叫遍計所執色，這個比較有意思。從唯識的三性來說，我們凡夫所認識的這些色法都可以說是遍計所執色，都在遍計所執的範疇裡面。從剛才說的真、假層面來講，你認為實際存在的顯色、形色、表色、極迥色、極略色等等都是遍計所執色。但是因為要照顧初學，所以把遍計所執色只定位在虛妄分別出來的一些東西上，像一般人舉例子會舉空花、陽焰，太陽很熱的時候馬路上看起來像有火焰一樣的，你大白天的腦袋被人打一棍子，就好像看見天上有星星了，這些東西不用說大家都知道是假的，是虛妄分別出來的東西，這就是遍計所執色。但是學了唯識你就會知道，你以為真實的那些東西，其實也是你遍計出來被你所執的，但是這裡先不這麼講。

「受之所引何亦名色」，這個是單獨討論受所引色了，其它的四個叫色還可以，為什麼受所引的也叫色呢？是因為有質礙非和惡的功能，它有色法所具有的「質礙」的這個屬性，所以就把它也叫色法了。

「此四全、一少分是假，一分乃實」，是說這五種色有四種（極迥色、極略色、受所引色、遍計所執色）全部是假的，另外一種（定果色）有一分是真的，有一分是假的。定果色為什麼分成一分是假一分是真呢？因為定的主體不同，聖者定中親證的境界，可以當作是真的，但凡夫入定之後觀到的色法其實都是一些概念和感受，可以當作是假的。

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