牟鍾鑒：儒道互補是人生的大智慧

儒道互補是人生的大智慧

文/牟鍾鑒

儒家道家共為中華思想的底色

我們今天面臨一個問題，就是怎麼重新認識我們的中國傳統文化，特別是思想文化。中華文化的核心是儒、釋、道三教。「三教」之「教」是指道德教化，不是今日宗教之教。而其中源於古老中國的，更深層的是儒和道，孔子儒家和老子道家。佛教進來以後，吸收了儒、道兩家的思想，注入了道家的超越精神和儒家的入世態度，形成中國化的佛教，不過中華思想的底色是由儒、道兩家構成的。

就我自己的生活態度而言，主要受儒家道家的影響，覺得很受用，能夠改善自己的人生，能夠提升自己的精神生命。人的生命是由兩個生命組成的：一個是生理的生命，一個是精神的生命。生理生命需要生存，追求享受，這和物質文明結合在一起。物資匱乏時要發展生產，由窮變富。但一個人的生存問題基本解決以後，他肯定要有精神的追求，如果沒有，他不會感到幸福，會出現很多的問題。我個人認為，物質的需求是有限的，精神生命的豐富性是無限的。在精神領域，有人過得多姿多彩，有人比較貧乏空虛，關鍵在個人的選擇。而儒、道兩家可以給中國人提供豐富的精神食糧。

儒道互補是人生的大智慧

儒道互補是一種人生的大智慧，可以使人安身立命，活得積極而又瀟洒。

哲學也好，宗教也好，它們是什麼？它們是同一個層面的文化，是社會上層建築里最高層次的。哲學和宗教，與一般社會科學都不一樣，更與自然科學不一樣。那麼它們是什麼呢？第它們面對宇宙、社會、人生種種問題，要窮根究底。自然科學解釋世界，都是局部的問題，但是哲學和宗教要追尋的問題是根本性的問題，宇宙的起源問題、人性問題、社會發展根本規律問題，都是根本性的，這是終極關切，窮根究底，問一個為什麼，還要繼續追問下去，打破砂鍋問到底，這就是哲學和宗教。第二，它們可以使人安身立命，也就是能安頓人的心靈，提供人生的意義。八個字——窮根究底，安身立命，哲學和宗教都可以起到這個作用。但是兩者又不一樣，哲學是用理性的智能方式來做這件事，宗教是用信仰的情感方式來做這件事

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儒學使人生積極樂觀向上

那麼儒家呢，是哲學還是宗教？現在有爭議。我認為它雖有宗教性，而不是宗教。它也是信仰，但它是以人為本，不是以神為本。儒家是進取的哲學，所以我們學了點儒學以後，你的一生就會是積極的、樂觀的。大家看《論語》，到處都是「樂」這個字，講樂學，講教育的快樂、人生的快樂。它讓人怎麼完善自我、關心他人、改進社會、實現人生的最大價值。它有盡性之說。盡性之說，就是把你自身的，父母給你的種種潛質充分發揮出來。人的一生不要去和別人比，想同某某一樣，不可能的。像錢鍾書先生，我看他的書，充滿智慧，那是不可學的大天才，他過目不忘啊，我的記憶力就不好，這個沒法學，因為他天生就有這個天賦而我沒有。每個人把父母給自己的潛能充分發揮出來就可以了。盡己之性，我要把自己的本性里的先天的東西充分發揮；盡人之性，有條件的人你要幫助別人發揮他的本性；盡物之性，就是物盡其用，這個物本來可以發揮這個作用，你浪費也不好；還有贊天地之化育。你看儒家這個盡性鏈條由近及遠，最終目標是要使天地萬物的本性得到充分發揮。這就是儒家的盡性之說。

宋代有個大哲學家叫張載，他有四句有名的話：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」被稱為「橫渠四句」。這很了不起啊，我的老師馮友蘭先生，經常引用「橫渠四句」來鼓勵我們。「為天地立心」，天地沒有心啊，天地生就人，人就是天地的頭腦，人要起這個作用；「為生民立命」，「為生民，就是為老百姓，「立命」就是命運，人民要有一個好的命運；「為往聖繼絕學」，以往聖賢學不要讓他中斷了，在我們這一代手裡要繼承，要發揚；「為萬世開太平」，中國人對「太平」的嚮往古今一貫，就是我們今天講的和諧、和平、富裕、公正。這是儒家的一個胸懷。張載是大儒，張載在中國哲學史上的地位相當於西方康德的地位，影響非常巨大。

儒家要成就這樣一個人：有理想、有追求、有尊嚴、有社會責任與參與意識，有仁、智、勇三達德的獨立人格。向聖賢看齊，但是不是要你做聖賢，聖賢是最高目標，一般人做不到。但是要做有德君子，不做缺德小人，這是—般人通過努力可以做到的。大家看《論語》裡面，孔子講到君子有一百多處，例如「君子和而不同」、「君子懷德」、「君子坦蕩蕩、「君子義以為上」等等，講怎麼做君子，我覺得這是我們的目標吧，我們可以做個君子。

儒家講的忠恕之道是平等的愛，但儒家平等的思想在等級社會發揮不出來。有人說儒家是專制主義，錯了，儒家有等級思想，但不是專制主義，專制主義是法家的。儒家講君臣父子，是相互有責任，不是單向服從。它講的禮是以和為貴，也是相互的。它沒有擺脫等級觀念，但是它要和諧。所謂「君君、臣臣、父父、子子」，「文革」里搞錯了。孔子是說君要行為君之道，臣要行為臣之道，它有規定的。「君使臣以禮，臣事君以忠；「君視臣如土芥，則臣視君如寇讎」，是相互的；君為輕，民為貴，它不是專制主義的。父子之間要父慈子孝，也不是單向的。忠恕之道講平等之愛， 「己所不欲，勿施於人」。

愛是社會生活的情感紐帶。人情冷漠不好，金錢最容易使人情冷漠，它可以使家庭解體，夫妻反目，父子為仇。我們現在看電視上家庭成員打官司，不就為點錢、為點財產嗎，世情太冷了，社會這樣不行的。但另一方面我們講愛，又出現另一個偏向，就是片面的、強加的愛。特別是現在父母對子女過於溺愛，獨生子女多，父母以「我為你好＂為理由，什麼都要加在孩子身上，孩子的感受是痛苦的。所以愛必須是平等的，互尊的。

這裡我引《渴望》的主題歌，在座的年紀大點的都可能看過這個電視，當時很受歡迎啊，表達了人們一種強烈的渴望，就是要過真情的生活。它說：「漫漫人生路，上下求索，心中渴望真誠生活。」苦難已經過去了，「恩怨忘卻，留下真情從頭說，相伴人間，萬家燈火」，我們還要在一起生活啊，我們把真情找回來。人需要愛，相互的愛。

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道學讓人生活恬淡內斂清靜

道家是內斂型的，是內收的哲學，恬淡通脫的哲學，使人在進取時不忘後退，在獲得時不忘捨棄。我將之概括為，儒家是進取的智慧，道家是放棄的智慧。有人說了，放棄還需要智慧啊？人放棄都感到痛苦，錯了，你貪得無厭，什麼都想把著，其實對你沒好處，太累了、負擔太重了，事情也做不好。有所不為而後有所為，必須要善於放棄，必要時該放棄要放棄。在入世時不忘超脫，在向外追求時不忘回歸自我。在做主人時不忘做旁觀者，做主人應該有擔當，同時要像道家一樣，脫開一點，以道觀之，從旁邊再看一看，你可能更清醒。你在位的時候，當領導的時候，不忘在野退休，做一個老百姓，你時刻做這個準備，臨到離崗就不會痛苦。在服務社會時不忘調適休閑，可以旅遊、可以有自己的業餘愛好。在加強社會管理時不忘無為而治。

儒家是有為的管理，就是咱們說的宏觀調控。道家是現代市場經濟，是一種無為的管理、軟性的管理，就是放開市場，發揮市場的調節作用。你在順利和輝煌的時候不忘記逆境和曲折，因為老子講「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，它們是互相轉化的。人如果能這樣想，就會保持一個比較健康的心態。

用有為的智慧和無為的智慧來對應人生的艱難多變，進退皆遊刃有餘；有剛健之氣，也有柔韌之性，增強生命的活力和彈性。生命應該像彈簧一樣，碰一下它彈回來。你看玻璃就不行，一碰就碎。現在有很多人看起來體魄很健康，但心理不健康，沒有承擔力。我們現在很多青年人沒吃過苦，遇到一點問題，就有跳樓的、有離家出走的、有得抑鬱症的。現在學生得抑鬱症的比我們青年時代多得多，在大學裡面這是個很大的社會問題。讓我們感到很痛心。一個邊遠地區、民族地區的家庭，很窮困，供一個孩子出來上大學，又上了研究生，太不容易了，當然國家也給―此助學金幫助。但有些學生剛剛要成才的時候，得了抑鬱症，有的嚴重到不能夠學習、工作，就回家了，你說怎麼辦？看來人的生命要經受些挫折的磨練。為什麼我能經受住「文化大革命」的衝擊，因為我在少年時期經歷了戰亂和困苦。從1939年到1949年，生活在社會大變動和戰亂中，還有就是貧困，吃不飽，要勞動。我們那一代人都經受了一些苦難，再遇到一些困難，就有一個底兒，有一點鍛煉。所以我覺得現在年輕人真的要有挫折教育，要他們吃點苦。人就是這樣一種動物，光享受不行，成熟不起來。儒道兩家會給你應對順逆的兩種智慧。

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