儒家追求的君子的人格特徵：仁、義、中庸與樂
儒家追求的君子的人格特徵
君子是儒家所追求的理想人格，但不是儒家的最高理想人格。儒家的最高理想人格是聖人，但是聖人是可遇而不可求的。因為聖人是最高理想人格，所以聖人難得一遇，「聖人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣」(《論語·述而》)，這是孔子所說的一句話。連被後世稱為「孔聖人」的孔子都說自己不能見到聖人，只能見到君子。可見，對於一般人來說，能夠成為君子就是很了不得的事情，因而有必要對君子進行細緻、深刻的分析。這裡，我著重分析君子的人格特徵。
君子的人格特徵之一：「仁」
首先，君子有「仁」的人格特徵。
君子有不同於一般人的地方，那就是君子懷仁，君子心裏面存在著「仁」。孔子主張仁，主張君子之仁是其關鍵，作為君子人格的關鍵在於要有仁之心。「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」(《論語·里仁》)富貴是人們都想得到的，如果是以不「仁」的手段得到的，那麼君子決不會安然享有；貧賤是人們都厭惡的，如果是以不「仁」的手段擺脫貧賤，那麼君子決不會那樣做。君子如果失掉仁，那還算什麼君子？所以君子一刻也離不開仁，匆忙急促的時候是這樣，困苦奔波的時候也是這樣。孟子認為，君子不僅心裏面存著「仁」，而且言談舉止都必須遵循「仁」這個準則。「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」(《孟子·離婁下》)
總之，如果君子不具備「仁」這個人格特徵，那麼君子也就不能稱之為君子。換言之，如果沒有「仁」這個人格特徵，君子就不存在了。簡言之，沒有「仁」，就沒有君子。正如孟子所說：「君子所性，仁、義、禮、智根於心。」(《孟子·告子下》)君子有一個根本的特性，那就是仁、義、禮、智都植根於君子的心中。仁排在首位，仁是義禮智的基礎、前提，仁更是君子安身立命的前提。因此，君子片刻也不能離開「仁」這個人格特徵。
其次，「仁」是什麼？
第一是「仁者愛人」。君子的人格特徵之關鍵是要有仁愛之心。「樊遲問仁。子曰：『愛人。』」(《論語·顏淵》)孔子的弟子問孔子：「仁是什麼？」孔子回答「仁」就是要愛人。作為君子時刻要有一顆仁愛之心，要有一顆愛人之心。孟子曰：「仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」(《孟子·離婁下》)君子有一顆仁愛之心，君子以仁愛之心愛人，以仁愛之心愛人的君子長久地受到被愛對象的愛戴。君子因為學習了仁義之道，所以能夠愛人，君子的愛沒有差等，不論所愛對象的貧富貴賤，內心中已沒有自我和他人的區別。愛與被愛是相互的，是互動的。君子通過仁愛贏得眾人的愛戴。
第二是「孝悌」為行「仁」之根本。「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」(《論語·學而》)如果一個人既孝敬自己的父母，又尊愛自己的兄長，他才能把這種愛推及別人，才能對外人也如對自己的父母兄弟一樣，溫和寬容敬愛。這樣的「謙謙君子」，他冒犯上級的可能性很少。如果一個人不喜歡冒犯上級，那麼他喜歡犯上作亂的可能性為零。君子要在「仁」這個根本上下功夫，如果根本建立好了，人道也就生髮出來。孝敬父母，尊愛兄長，就是仁的根本。可見，「孝悌」是履行「仁」的根本，或者說仁的根本是孝悌。仁愛之心最根本的是要孝悌，即對長輩要有孝順之心，對小輩要有慈愛之心。然後由對家人的仁愛逐漸推廣到對親戚朋友的仁愛，再推廣到對天下人、對萬物的仁愛。君子之愛，如張載所言，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。總之，仁的意思是愛人，愛人就要有一顆仁愛之心，愛人要從愛自己的家人開始做起，以此類推，愛天下可愛之人，愛天下可愛之物。
再次，如何才能「仁」？
第一要「欲仁」。子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」(《論語·述而》)要做到「仁」，也不是一件很難的事情，「仁」距離我們並不是很遠，關鍵是心裡一直要想著「我一定要做到仁」。心裡一直想著「仁」，說不定哪一天就突然能做到「仁」了。
第二要「恭、寬、信、敏、惠」。光心裡想著「仁」，還不夠，還要有實在的行為活動，具體來說，「為仁」就是要做到「恭、寬、信、敏、惠」。「子張問仁於孔子。孔子曰：『能行五者於天下，為仁矣。』請問之。曰：『恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。』」(《論語·陽貨》)「子張問孔子：『什麼是仁？』孔子說：『能夠在天下實行五種德行，就可以說是仁了。』『請問哪五種？』孔子說：『恭敬、寬厚、信實、勤敏、恩惠。恭敬就不會被侮辱，寬厚就得到大家的擁護，信實就得到人們的信任，勤敏就會使工作有效果，有恩惠就能指揮動人們。』」
第三要「求仁」。在必要的時候，還要「求仁」，要不惜一切代價去爭取，有時為了「仁」而失去生命也是可能的事。「曰：『伯夷、叔齊何人也？』曰：『古之賢人也。』曰：『怨乎？』曰：『求仁而得仁，又何怨。』」(《論語·述而》)「(子貢)問：『伯夷、叔齊是什麼樣的人？』孔子說：『他們是古代的聖人。』(子貢)問：『他們怨悔嗎？』孔子說：『他們追求仁，又得到了仁，有什麼可怨悔的？』」古時，王位是群雄爭鬥的焦點，也常因爭奪王位而荼毒生靈，但是為天下蒼生伯夷、叔齊互相謙讓王位，隱居山林，最後餓死於首陽山。他們是因為追求「仁」而失去了自己的生命，因為如此，所以無怨無悔。
君子的人格特徵之一：「義」
首先，君子有「義」的人格特徵。
「義」與「仁」一樣植根於君子的心中，是君子的行為準則。「君子義以為上」(《論語·陽貨》)，君子以「義」作為自己行動的指南；「君子義以為質」(《論語·衛靈公》)，君子把「義」化為自己的內在本質。「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」(《論語·里仁》)君子對待天下萬事萬物，既不存心敵視，也不傾心羨慕，不以自己的好惡，只以正當合理作為衡量萬事萬物的標準。因此，「義」與「仁」一樣生根於君子心之中，流淌於君子血液之中，刻印於君子骨骼之中，是君子的行為準則，是君子衡量事物的標準，是君子人格特徵必不可少的一部分。
其次，「義」是什麼？
第一，「仁」與「義」並稱。「仁義」是衡量君子的標準。孟子曰：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」(《孟子·離婁下》)孟子認為人類不同於禽獸的地方很少(僅僅在於人懂仁義)，可是一般人還拋棄這僅有的區別「仁義」。只有品德高尚的君子才能在心中保存仁義。舜能夠明了事物的道理，體察人倫，就是因為他能夠按照仁義去做，而不是把仁義當作工具來使用。
第二，「義」與「利」相對而言。「義」指正義，公正合宜的道德、道理或行為。「利」指利益、功利。「仁義」是治國的方針策略。「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」(《孟子·梁惠王上》)這是孟子在梁惠王向他詢問治國方略時說的一句話，從來沒有仁義之人遺棄自己的親人，也從來沒有仁義之人不先為他的君主的利益著想，他主張施行仁政，以仁義之心來治國，方能國泰民安；反之，如果以功利之心來治國，從君主到百姓，從大國到小國，心裡只有利益，眼裡只看到財富的盈虧，勢必會造成國與國之間、人與人之間無休無止的爭鬥，最終造成天下大亂。
再次，如何才能「義」？
第一要「志乎義」。即，要立志於「義」。宋代心學家陸九淵，應朱熹之邀在廬山白鹿洞書院講演《論語》「君子喻於義，小人喻於利」一章時說「人之所喻，由其所習；所習，由其所志。志乎義，則所習者必在於義；所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習者必在於利；所習在利，斯喻於利矣」。人所知道的，來源於所學習的；人所學習的，是自己立志要學的。如果一個人立志於義，那麼他一定會學習義；如果學習義，那麼就能知曉義。如果一個人立志於利，那麼他一定會學習利；如果學習利，那麼就會知曉利。因此，究竟是行義，還是圖利，關鍵是先要樹立行義的志向，一直以這個志向為指引，為這個志向而奮鬥，最終實現這個志向，獲得大義。
第二要「見利思義」。即，在利益面前要考慮正義。「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」(《論語·憲問》)看到利益能考慮合理與否，遇到危險肯付出生命，長久處於貧困卻並不忘記人生的承諾，也就可以是完全的人了。「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」(《論語·季氏》)君子有九種考慮：看，要考慮看清楚了沒有；聽，要考慮聽明白了沒有；面色，要考慮是否溫和；態度，要考慮是否恭敬；說話，要考慮是否忠誠；辦事，要考慮是否認真；有問題，要考慮向人請教了沒有；生氣，要考慮是否引起麻煩；看到能獲得什麼，要考慮是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的頭腦，要考慮自己獲得的利益是否符合正義，是否符合道德；如果為了獲得利益，而違背了正義，傷害了道德，那麼這種利益要不得，要敬而遠之。如此，方能收穫大義。
第三要「捨生取義」。即，為了維護大義，可以捨棄生命。孟子說：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」(《孟子·告子上》)生命誠可貴，仁義價更高，如果是為了仁義的緣故，那麼可以捨生取義。
君子的人格特徵之三：「中庸」
首先，君子有「中庸」的人格特徵。
孔子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」(《論語·雍也》)「君子中庸；小人反中庸。」(《中庸第二章》)「君子之中庸也，君子而時中。」(《中庸第二章》)「中庸」作為一種最高尚的美德，已經很久不為大多數人所有，只有君子才能時常做到中庸。因此，「中庸」也是君子獨特的人格特徵之一。
其次，「中庸」是什麼？
第一是「不偏之謂中；不易之謂庸」。「子程子曰，『不偏之謂中；不易之謂庸。』中者，天下之正道。庸者，天下之定理。」(《中庸》)從大處看，「中」是指不偏離「大道」，或指不偏離「仁」；「庸」是指不改變「大道」，或指不改變「仁」。從小處看，「中」是指不偏離自己的目標；「庸」是指不改變自己的初衷，一生為實現理想目標而奮鬥。
第二是「過猶不及」。「子貢問：『師與商也孰賢？』子曰：『師也過，商也不及。』曰：『然則師愈與？』子曰：『過猶不及。』」(《論語·先進》)「子貢問孔子，子張與子夏哪個更賢德？孔子說，子張做得過頭了，子夏還沒有做夠。子貢接著問，照老師你那麼說，是子張更賢德了？孔子說：『做得過頭了』與『還沒有做夠』是一樣的，只有做到中庸才是真的賢德。」可見，「中庸」指把握度的原則，指做得恰到好處。
第三是「中庸」是一種心態。即，「中庸」是一種平和的心態，是「中和」。「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。」(《中庸第一章》)這是說，人的喜、怒、哀、樂都要發作得恰到好處，不能強忍不發，剋制自己的感情，也不能發作得太過，肆意放縱自己的感情。無論是克制，還是放縱，都會傷害身體。只有保持一種平和的心態，使喜、怒、哀、樂發作得恰到好處，才有益於身體健康。「中和」不僅是人感情的理想狀態，也是天地萬物之理想狀態，因此，朱熹說「致中和，天地位焉，萬物育焉」。(《儀禮經傳通解·大學》)
再次，如何才能「中庸」？
第一要「誠」。「誠」是內外一致。朱熹說：「誠，實也。意者，心之所發也。實其心之所發，欲其一於善而無自欺也。」(《大學章句》)所謂「誠」，就是合內外之道，就是表裡如一，也即，心內確實是如此，心外也確實是如此。如果外在的行為是善的，而內在的所思是不善的，那麼就不是誠。「誠」還是「前後一貫」。在做事情時，如果有始無終，即，剛開始時有誠意，做到一半後就懶散了，沒有誠意了，那麼這也不是誠。即使一件事情已經做了十分之九，還有十分之一沒有做完，這也算不上是「誠」。只有至誠的人，才能在行為處事時自始至終都心中充滿誠意。總之，只有內外、前後一致才為「誠」，只有「誠」，才能做到「中庸」。
第二要敬。「敬」之於「中和」非常重要。即人的感情有「中和」之時，也有不「中和」之時。在人的感情處在「中和」這種狀態時，我們可以任其自然；在人的感情處在不和狀態時，我們需要發揮「敬」的重要作用。「敬」能夠在人的感情還沒有發作的時候引導其發作出來，又能夠導引其發作得恰到好處，使人的感情既不會被壓抑，也不會一發不可收拾。
君子的人格特徵之四：「樂」
首先，君子有「樂」的人格特徵。
孔子說：「君子不憂不懼。」(《論語·先進》)「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」(《論語·子罕》)「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」(《論語·憲問》)君子因為坦蕩蕩，反思自己的所作所為，沒有可以怨悔之處，所以不憂慮，也不懼怕；當國家需要時，就一顯身手，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，當國家安定時，也能退隱山林，享受山水怡然之樂。
其次，「樂」是什麼？
就倫理學意義上來說，「樂」(指「快樂」之「樂」)指的是人們在物質生活與精神生活中，由於實現了自己的理想和目標而引起的精神滿足。
第一是「孔顏之樂」，安貧樂道。「孔顏之樂」出自《論語·雍也》「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。「顏子之樂」有「安貧樂道」之意，即不在意物質條件的優劣，飲食、居住條件艱苦都沒有關係，心中只在意對仁的持守；不論是「飯疏食，曲肱而枕之」(《論語·述而》)也好，還是「一簞食，一瓢飲，在陋巷」(《論語·雍也》)也好，只要心中有「仁」就樂。可見，孔顏之樂的內涵是以心不違仁為樂，是安貧樂道，是樂天知命。孟子所說的「君子有三樂」：「父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」(《孟子·告子下》)歸根結底也是有仁有義之樂，「父母俱存，兄弟無故」，就可以孝悌，即施行「仁」；因為維護了正義，所以「仰不愧於天，俯不怍於人」；「得天下英才而教育之」，可以使自己的「仁義」之道後繼有人。
第二是「曾點氣象」，山水之樂。「曾點氣象」出自《論語·先進》，孔子詢問弟子的志向，曾點在子路、冉有、公西華等人回答後，鼓瑟而止，從容地回答：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」孔子在對前三位弟子回答失望後而感慨地表示贊同曾點，「吾與點也。」在春意正濃的時候，大大小小一群人，到沂水裡沐沐浴，到舞雩台上吹吹風，盡興後一路大聲吟詠著回家。這與「知者樂水，仁者樂山」(《論語·雍也》)有異曲同工之妙：心裡沒有絲毫芥蒂，與大自然融為一體，成為大自然的一部分。
再次，如何才能「樂」？
第一要甘於默默無聞。孔子說「人不知而不慍，不亦君子乎？」(《論語·學而》)沒有人了解自己，但並不煩惱，這才是君子啊！「不患人之不己知，患不知人也。」(《論語·學而》)不怕別人不知道自己，怕的是自己不知道別人。「不患莫己知，求為可知也。」(《論語·里仁》)不要怕別人不知道自己，只要自己努力別人就會知道自己的。不為人所知，沒有關係，不要怨恨，要相信，通過自己的努力，總有一天會揚名內外，為世人所知曉。因此，要甘於寂寞，在清凈的環境中抓緊時間提升自己的水平，以待厚積薄發。
第二要甘於貧窮。君子固窮，雖為仁不富，但其樂也。孔子說「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已」。(《論語·學而》)君子求學並不是為了每天吃得飽飽的，住得舒舒服服的，而是為了使自己的言行都符合仁義，符合光明大道。即使處在貧困之中，也不失君子風範，堅守節操，不更改美好理想，因心懷美德而怡然自樂。
第三要堅守大道。孔子說：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」(《論語·衛靈公》)「不仁者不可以久處約，不可以常處樂。仁者安人，知者利仁。」(《論語·里仁》)不仁的人，不可能長期堅持在困苦環境中，也不可能長期居處在安樂環境中。仁愛的人安於仁，聰明的人追求仁。君子窮則獨善其身，達則兼濟天下，何有窮富之念。君子心裏面想的只是修身養性，治國平天下，哪裡會在意貧窮與富貴呢！無論是貧窮，還是富貴，君子擔心的不是能不能吃飽飯，而是能不能堅守大道「仁義」等高尚品德。只要能堅守大道，君子就會無時無刻不滿足、快樂。
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