試談修道者的孤獨與寂寞

在一般人眼裡，修道者總是孤獨與寂寞的。他們總是過著晨鐘暮鼓，清燈伴黃卷，形單影孤的清淡生活，與世無爭，常表現為孤獨與寂寞的樣子。但是為何多少年來，都有不少修道者，願意過著這種生活方式呢？這種孤獨與寂寞的生活方式裡面，有什麼原因值得這些修道者耗上畢生精力去做呢？是註定他們的生活方式就得這樣呢？還是另有什麼原因讓他們有理由過上這種生活？下面就談談自己的看法。

一、聖人孤獨與寂寞是為了什麼

孤獨與寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其實連聖人也有。但是聖人他們為何願意過著孤獨與寂寞的生活呢？他們應該有自己的追求吧。追求的是什麼呢？

《道德經》二十章說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」

眾人因迷醉於名利而歡樂，像享受豐盛的美味，又像在春天登上高台而欣賞美景。聖人卻唯獨一人過著淡泊的生活，沒有一點慾望萌動的徵兆，像剛出生的嬰兒那樣還不知道發笑。頹廢啊，好像無所歸依。眾人都有多餘之物，而作為一位聖人，卻唯獨像有所遺失。聖人表現出愚人的心態，好像非常愚蠢的樣子！世俗的人都精明，聖人卻顯示唯獨像昏昧；世俗的人都分析明辨，聖人卻表現得唯獨沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像無處棲息。眾人都有所作為，聖人唯獨表現出愚蠢而鄙陋的樣子，聖人雖然獨自和眾人不同，然而卻重視生養萬物之本——「道」。

聖人之所以與眾人不一樣，願意過著孤獨與寂寞的生活，主要目的，就是為了追求這個作為萬物之母的「道」。

二、孤獨與寂寞的快樂

有些修行者，在外面看來顯得非常孤獨與寂寞，他們內心沒有太多的貪念，所以內心就清靜。當人們內心清靜時，就不會有太多的貪求，所以他們就表現安靜而顯得默默無聞。一般不了解的人，就認為他們生活得孤獨與寂寞。《道德經》第四十五章說「清靜為天下正」。在修道方面，內心清靜可以說是天下修行的規範。當內心清靜時，自己的心靈就會安靜下來，七情六慾也就減少，就不會有太多的非分之念，從而不會去追求一些無用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道長，平時內心嚴格遵守戒律，專心致志地修行，達到虛靜狀態，可以體會更深遠玄妙的內容。《南華經》說：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」修養達到一定高度時，可以將自己身體忘掉，進入一種物我兩忘境界，即《南華經》所說的「坐忘」，從而體會生命的另一狀態。另一種狀態下，反而能體會到生命的高速運行，《南華經》稱之為「坐馳」。即當身體安靜，而精神層面反應則更靈活而快速，從而達到內在的一種通達明亮。故內心清靜而無所求的修行者，表現出的樣子則好像孤獨與寂寞一樣。但其實，他們只是形體孤獨而內心並不寂寞。

三、忍耐孤獨與寂寞才能更好地悟道

《道德經》第十六章中說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」

當我們內心達到空虛已極的境界，保持清靜得深厚的狀態，這樣更能認識到事物的變化。萬物競相生長，我們就可以觀察它們的循環歸復。

萬物眾多，都要復歸到它們的根源。復歸到根源，我們稱之為進入一種靜態，進入這種「靜態」時，我們就稱之為是一種歸複本性方式。當歸復到本性時，就能發現事物在一定條件下保持常態而不變的法則，懂得這種常態不變的法則的道理後，才能明白事物及生命的本質。如果不懂得這種常態不變的法則的道理而輕舉妄動，那就會遭到凶兆。懂得這種穩定法則的道理，才能包容一切。能包容一切才會做到公正無私；能公正無私才會使人們歸向；能使人們歸向才符合自然；能符合自然才會符合「道」，能遵循「道」才會長久，從而終身不遭受危險。

《易經》里說「寂然不動，感而遂通」。因此，當我們處於寂靜的狀態中，才能更好地體悟道的玄妙，才能讓我們在生活中減少一些不必要的麻煩，從而變得安全。

《道德經》第二十二章說：「聖人抱一為天下式。」聖人內心的專一，是天下修行的一種共同法則，也是排除內心孤獨與寂寞的最好良方。一般不理解廟觀生活的人，認為廟上的生活皆是孤獨而寂寞的。一般人都害怕出家而承受這種孤獨與寂寞的痛苦。人們之所以這樣認為，是因為他們不懂修行者的內心世界或是修行的快樂。其實出家人內心更充實而幸福。因為他們有聖賢們的智慧作為指導。所以，內在精神上，反而非常富有。因為他們的精神是專一的，一心一意的、非常虔誠地做著自己信仰的事情。內心裡有顆堅定的信心，他們時時感覺與太上道祖同在。有了這顆堅定的道心，從此不再感覺到孤獨與寂寞。不論什麼人，當內心達到專一的狀態時，是不會再感覺到孤獨與寂寞的。

有這樣一個故事：一天一個王子去看一個修行者。王子看到修行者說，你一人在山裡修行，是不是很孤獨與寂寞？修行者說，我本來很快樂，但是你來了，我就不快樂，就變得孤獨與寂寞了。王子非常不解地問：為什麼？修行者說，你沒來，我與「造化」同在，你來了，我就要與你說話，而暫時與「造化」分開了，在內心不能做到專一的狀態，所以感到孤獨與寂寞。

一些藝術家，當他沉浸於自己的藝術境界里時，也會顯得如痴如醉，一個人也不會感覺到孤獨與寂寞。所以，一般世人認為修行者皆是痛苦的寂寞與孤獨，而實際上，得到修行內在快樂的人，他內心世界是非常幸福的。所以，他們甘願一生守過著表面上很寂寞而孤獨的樣子。這好比一個雕塑家，看著自己的雕像作品，幾個小時都不會感到自己孤獨與寂寞一樣。

因此，耐得住孤獨與寂寞的人，才能得到內在的智慧與快樂。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急於求成，有時反而不好。所以，《道德經》中說「大器晚成」。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤獨與寂寞。如姜太公耐得住孤獨與寂寞，終於等來文王的賞識與重用。越王勾踐，耐得住孤獨與寂寞，卧薪嘗膽最後終於取得勝利。同樣我們龍門丘祖師，「磻溪六年，龍門七載」（《玄門功課經》），共十三年時間，忍耐了孤獨與寂寞，修道方能大功告成。

結束語

孤獨與寂寞在不理解或是沒有很好運用它的朋友，也許是一種痛苦。如果能耐得住孤獨與寂寞，有時卻可以從另一方面得到更多的智慧與快樂。很多大器晚成者，其實也是經歷過孤獨或寂寞才達到成功的地步。所以，孤獨與寂寞，對於世人來說，也許是一種無助的、痛苦的處境，而對於一個修道者來說，卻是一件必不可少的、幸福的事情！（作者：彭崇道，原載《中國道教》2009年第02期）

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