《老子》論「致虛守靜」

按：本文節選自戈國龍教授在什剎海書院「2014道學季論壇」上所做的演講「道——回歸整體的和諧」，由什剎海書院筆錄，戈國龍教授校訂。

下面我們來看一下《老子》、《莊子》里的一些原文，來解剖一下老莊之道裡面的修道功夫。

我們要看的第一段，就是《老子》裡面講的：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。」

很明顯，這段話就是道上的功夫。沒有道的人，沒有修道的人，能寫出這種話嗎？讓哲學家寫這種話，他寫不出來，這是修道的真切的體會。所以我講老子不是一個純哲學家，他是一個修道的人。

什麼是「致虛極」？就是要「虛」到了極點。「虛」是「虛」什麼？不是把我們這個肉體給消滅了，變成虛。虛的就是我們的精神、意識里的各種意念、各種分別心。平常我們的心向外投射，有了太多的牽掛，有了太多的思慮、分別心。虛掉的就是這些——向外的求索、向外的掛礙、向外的追逐，讓你的意識回到虛的狀態。虛了以後才無掛礙，才無執著，才無局限。當你真正地達到心靈的虛的狀態，就入「靜」了，進入寧靜的狀態。那麼你要保留這份寧靜的狀態，持守這份寧靜的狀態。如果我們用佛學的概念來比附一下，守靜就是要定下來。真正定下來以後，後面就是由定生慧，由止入觀。

「萬物並作，吾以觀其復。」大家要了解，老子為什麼要去觀察萬物？他不是動物學家、植物學家去了解外在世界的知識。所謂的「萬物」是在我們心靈中的萬物；在我們精神世界當中所牽掛的、所思所想的各種「對象物」，就是這裡所說的「萬物」。

那麼，什麼是「萬物並作」？大家開始靜坐、觀心，看看你的心，一個一個念頭出來了。年紀大的想孩子，孩子上學的情況怎麼樣？年輕的開始想工作，小孩子開始想玩遊戲了。你所操心的許許多多的事情紛紛出現了，這就是「萬物並作」，你開始想這個想那個了。

這時候怎麼辦？一般的人就是在萬物並作的時候，跟隨著萬物並作就一直「並作」下去，這就是常人散亂不堪的狀態。你若真正在做「致虛守靜」的功夫時，當你心靈中的牽掛、意念、紛擾出現的時候，你就用智慧之眼去靜觀它們。注意啊，老子沒有說，一定要把它們壓下去，讓萬物不作，不是這個意思。要寧靜地用你明鏡般的覺性去單純地觀照它們，冷眼旁觀。當你這樣一觀的時候，就會有發現。「不怕念起，只怕覺起」，許許多多的念都起來以後，每一個念頭，你一觀它，它就不在了。它本身就是不停留的，自生自滅，而且是當生即滅。覓之了不可得，找不到它了。這就是「觀其復」，就是「觀」在意識當中的「萬物」，回到它自己本原的狀態。本原的狀態在哪裡？念頭就像一個一個波浪一樣，消失在本性的海洋當中。這就是「萬物並作」之後「觀其復」的結果。

所以後面說「夫物芸芸，各復歸其根」，看起來在我們念波洶湧的狀態當中，有這麼多的雜念，這麼多的妄想，這麼多的分別；當我們能夠靜觀它的時候，它們都一個個地回歸到自己根源的地方。根源的地方在哪裡？在道之中。

回到這個根源，這就是真正的靜，所以說「歸根曰靜」。所以大家要理解，修道所講的「靜」，不是動靜的靜。以為我們修行，就是天天在這兒坐著不動，保持靜止，這個不是道。道是沒有動沒有靜的，動也是道，靜也是道。如果光是在這裡不動的時候有道，那這個道不行，那不能活動。所以「靜」是心靈的狀態，是歸根的心靈狀態。這個時候動也定，靜也定，無將迎，無內外。回到了心靈的本原的狀態，何有動靜之分呢？

「靜曰復命」，所以這個「靜」的狀態，我們把它叫做「復命」的狀態，就是回歸到你真正的生命。「命」有不同的層次，有表層的命，有真正的根源的命。根源的命是來自於道，道之命於我者就是我們的本性。所以「復命」和「復性」，它們的意義是一樣的。性就是天之所命，道之所命於人者，就是我們人之本性。

「復命曰常」，當我們回復到這個命，這就進入了「常道」。「常」可以說是恆常，也可以說是平常，真正恆常的東西一定是平常的。當你沒有了分別心，沒有了掛礙，這個狀態是一個恆常的狀態，是無時間相的狀態；也是一種沒有造作的平常的狀態，就像是禪家講的「平常心」。當然，這樣講好像有點牽強附會了，老莊的時代中國還沒有禪宗，但是「常」也確實有這方面的意義，有這樣一種意味；或者可以說禪宗的「平常心」，本身就可能是受到道家思想影響的結果。

「知常曰明」，「常」也就是道，進入了這種無時間相、無分別心的狀態，了悟了這個狀態就是「明」。講到這個「明」，我們又可以比附一下。佛家有一個重要的觀念叫做「無明」，無明就是沒有智慧，沒有智慧的照亮，生活在心靈的黑暗之中。那麼當你復命了，進到這種體道的境界，這就是道家講的「明」，跟佛家講的「無明」正好相反，也就是說道家所講的「明」，正好可以看作是「無明」中的「明」。這難道是一種巧合嗎？實際上這就是修道智慧的相通性，而且佛學名詞的翻譯，本身就借用了很多道家的語彙。「明」就是一下子打開了，心燈亮了、照亮了。再用一個熟一點的詞來表達，就是開悟了，明白了。所以儒釋道三教都在講這個精神的開悟，它們有不同的詞，但是「明」這個詞，是三教共有的。我們可以講，「明」是一種覺照，是覺醒的光明。「明」就是《大學》里講的「明明德」之明，也是佛家講的「無明」的反面的那個明，也是禪宗講的「明心見性」的「明」。我們可以講致虛極、守靜篤達到「明」的狀態，就是由定生慧，由止入觀，直到止觀合一，明心見性。

這是我們講的老子「致虛極、守靜篤」這一段，致虛守靜是道家工夫論中一個很根本的功夫。

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