中華文化復興的根本
編者按
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賴一誠，中華運氣醫學學會副會長、台灣音聲律歷研究中心主任，黃帝內經研究學苑創辦人。
今天謝謝各位蒞臨，我在講座開始之前，我先吹一曲給各位欣賞。
我剛吹的這根管子啊，牽繫著中華文明的過去和未來，不要小看這根管子，在古代我們對聲音的傳遞，發出聲音是從這一根管子開始的。這根竹管要能發出聲音，必須要有氣在裡面流動，所以中國對氣的概念，間接地可以想像成音的流轉，音的變化，與陰陽很像。音振動之後的頻率，其進行方式是慢慢地衰減，音會有一點慢慢往下走；而如果氣漸強的時候，音的頻率就往上走，音就揚起，這個音揚，就是古人最初的陰陽原型。所以，在我的研究，中國的文化有一個一以貫之的學問，就是音律學。
我一開始吹的曲子是陶淵明的《停雲詩》，台灣藝術家郭淑玲女士所作曲，我吹的這根管子是木頭做的，這個是斜吹口的，真正名稱叫"古鑰"，它配上洞簫的身體，我稱之為"尺八簫"。它是中國很早的吹管樂器，只不過後來消失了，我用尺八原始的吹口，配上中國蕭的身體，這樣會更好表現中國古代的曲子，它的情感會比較澎湃和豪放，和我們平時聽到的笛聲和洞簫聲不太一樣。
中華文化之果——經、史、子、集
我今天演講的主題是：中華文化復興的根本。這個問題，我花了十幾年的思考，幾年前，我有個好朋友去聯合國參加活動，就有外國人問他，中華文化是什麼？在平時，我們做一些事，都感覺是在推動中華文化，可是遇到這問題，我們反而詞窮了，覺得中國文化博大精深，似乎沒有辦法用簡單的語言，精準地描述。你看，我吹尺八簫算中華文化嗎？琴棋書畫也算嗎？我們做很多事情，感覺都像。可是，中國文化到底是什麼？我就想了一下，就歸納出四個字：經、史、子、集。
*尺八簫
何謂經？不讀經，不足以知仁義，經就是四書五經，就是因為我們要學習"仁義"的知識，仁是"仁義禮智信"，義是"禮義廉恥"，就像現在的道德觀一樣。而史是古代留下來的通史或者斷代史，不讀史，不足以學古今。有人說，我們學習古代的五千年，是為了今後的一百年，我看可能不需要到一百年，五十年就好。你越研究古代的東西，你會覺得你對未來越有想法，越不會恐懼。
在台灣，我們除了有一些中國傳統的教育以外，我們絕大部分還是西洋的教育，看西方哲學和科學。我本身是數學系出身，後來才輾轉繞到中華文化這一部分，當我越探求的時候，越發現研究古代的這些看似很古老的東西，反而更能面對我們的未來。我自己內心有種感受，覺得我們可能都誤解了古人，而且可能都小看了古人，古人有一套很龐大的智能系統，我現在才有一點點摸到而已。
什麼是子學？醫學、佛學、道家之學，與其他諸子百家之學都是子學。"不讀子，不足以知天地"，子學就是天地之學，非常重要，可是，在整個中的國文化傳承中，太偏重於經史學，子學則流落到民間去發展，而平民老百姓為了吃、填飽肚子，又偏重於生活的運用，而子學裡面的哲學思考就被遺漏了，子學實際上有非常多的思維。我個人認為，子學是在教你天地之學，如果你想要知道生命的科學，就要念子學。
而集學呢？個人認為是"人文之學"，它可以歸納成八個字，就是"詩詞歌賦琴棋書畫"，就是以人為本所發展出來的學問。我認為，中華文化可以歸納成這四個字"經、史、子、集"，不管是學醫、彈琴、插花、教歷史，都是屬於這四個部分中一環，這也說明中國文化非常的博大精深。
聖人南面之道
中國文化的經典、古書，都會面臨著傳承問題，古人出一本書，非常難，所以，一般而言，書的重要思想就遺留在"書名"、"第一章"及"第一句"了。通常，這三者就已經把一本書很重要的思維傳承了下來。比如說：《莊子》稱《南華經》。為什麼叫《南華經》？《易傳》講"聖人南面而聽天下，向明而治"，聖人做事情要面南，為什麼面南？你看，南字上頭是一個十字，十字觀天，下面就是黃庭，就是《黃帝內經》所言："前有廣明，後有太沖"。畫一個圓，前面是南方，後面是北方，左邊是東方，右邊是西方，左為陽，右為陰，人身和宇宙就有一個調頻的方式。當你面南之後，就把很多的學問記下來了，古人言：南方之數為七，於是，很多經典都是7篇，比如大家熟悉的《易經》與《易傳》。《易經》是周文王做卦辭，周公作爻辭的，而《易傳》，是孔子做的。《易傳》有幾篇呢？有人說十篇，它就叫做《十翼》嘛，其實，孔子一開始作《易傳》是七篇，因為南面之數為七的概念，但古文的"七"和"十"很像，後代編的時候，都以為是十篇，於是，就把其中3篇，拆成上下兩篇，就變成"十翼"了。
而莊子作《南華經》，既然取名《南華經》，就是應聖人南面之道，《莊子》分《內篇》《外篇》與《雜篇》，《內篇》有幾篇？就是7篇，稱之為莊子內七篇。而《內篇》第一句為"北冥有魚，其名為鯤"，古之聖賢書的第一句第一個字，要麼是南，不然就是北。然後化為鵬，"鵬之背，不知其幾千里也"，這就是調整天人相應的坐標，坐北朝南之法，定一個地理坐標。然後南方為鵬鳥，這就是古人所講的："左青龍、右白虎、南朱雀、北玄武"，講來講去，都是給你做一個時空坐標，講一些表示東南西北，如要麼講南方，要麼講"七"，要麼就講"鳥"，或者是"火"，這些都是指南方。你看到這些文字，自己必須要有一套思維去判別。
這跟中國文化傳承的載體有關係。各位都知道，紙的發明要到東漢末蔡倫的時候才有。在春秋戰國打仗，兩軍交戰的奏摺用什麼寫呢？竹簡，如在竹簡上表達方位，是非常難的，你在竹簡上畫一個大圓圈，如果竹簡少了一兩片，圓就會不成為圓了。所以，中國的圖書《河圖洛書》這兩張圖，一直要到五代末宋代才出來，距今不到1000年。再比如，古代如何表達我剛剛吹的曲子呢？要是像現代用五線譜，往上往下標示，都可以表達的。可是，偏偏我們記錄文化的載體，是很難表現出這個線條的模式，而當我們在文化傳承接棒時，在採用線條這種模式的文化文明，就遺失掉了很多東西。
文化傳承——聲音與文字
文化的傳承不外於"聲音"和"文字"。文字的改變會因為改朝換代而有很大的變動。你看，唐宋以前，文字幾乎是每個朝代都換一遍。在商代轉到周代時，商代的甲骨文就徹底遺失了，一直到清末才被發現。清末，王懿榮得了瘧疾，去藥店抓藥，因其中一味葯"龍骨"沒有磨好，他才在龍骨上發現了甲骨文。可是，清代之前的訓詁學家在做研究的時候，皆不知道有此甲骨文，因為這樣，歷史上傳承下來的古文就是有缺憾的，文字訓詁學第一的《說文解字》，編撰時也不知道有甲骨文。其實，商代不僅是甲骨文不見了，還有很多其他系統也不見了，商轉到周，周滅商而變商，商朝叫"殷"人，表示他們是最懂"音"律的人，所以，商代首都叫做"朝歌"。中國古代有五音：宮商角征羽，其中有一個音就是"商"，能把朝代名稱變成五音之一，多麼偉大阿！
甲骨文，我們從周代開始就完全不知道。訓詁學的書《說文解字》都用小篆來讓你查，之後宋代《玉篇》用楷書來查，基本上是都沒有甲骨文的。
*甲骨文
聲音的傳承，不會因為改朝換代而改變，因為所有的東西，都是先發聲記起來，比如說：我給你講一篇文章，你一定要先背誦起來，然後再去刻再竹簡，因為竹簡刻一個字可能要刻很久，所以說，所有東西都是先記在腦子裡面，用發音慢慢地開始記錄，但是，也是會產生一些發音上的不同變化。
上古生命音韻的失傳
人的生長和植物一樣，是隨著生長環境變化的，因改朝換代，或我們居住都城不一樣，人的口音就會不一樣，人因為地理環境不同，就會有一些發音不容易被發出來，就像日本人、吉普塞人那樣，環境造成的身體共振不一樣，就會有一些共振音出不來，如上古音和現在的音就有很多的變革。我舉個例子，我們看漢代以前的書，伏羲都不叫伏羲，叫"庖犧"，懂的人都叫這個"庖犧" "包犧"，而今，我們都稱之"伏羲"，這裡頭，上古音有一個音不見了，"庖犧"之"庖"是雙唇音bāo，後來變成了輕唇音或單唇音fú"伏羲"的"伏"，其中，就是雙唇音不見了。
一個發音的發展，和人體的演化共振是緊密相關，我們發出唇音，常常會共振兩腎，發雙唇音或者做"吹"這個動作的時候，都會共振到人體下丹田，就在人在日常口耳相傳講"庖犧"的時候，實際上就在按摩丹田，這可以關聯到一個讓人很納悶的現象，"上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰"，這說明上古的人，至少都超過100多歲，據我推演，姜太公在牧野伐紂的時候大約是116歲，天啊，116歲還可以號召大家去伐紂，太神奇了，當時，伐紂要先卜個卦，卜卦一看，大凶，不適合伐紂，那到底要不要伐紂？之後太公推著蹈龜而曰："枯骨死草，何知吉凶？"之後，就發紂去了，從這裡告訴我們，不要太相信卜卦，各位想想，一個音的改變，是會影響整個民族的語言，甚至是這個民族百姓的平均壽命的。
古代的雙唇音"庖"，因口耳相傳到後來，變成了"伏"的單唇音了，《論語》有一ˊ句話："子貢方人"，其實是"子貢謗人"，，你要是懂得音律的話，方就是謗的意思，就是子貢誹謗人家，雙唇音"謗"幾經口傳記錄，後來寫成文字的時候，雙唇音的"謗"就記錄單唇音的"方"了。音很多的變革都是這樣子，所以，語音的發展和字形的發展會有兩條不一樣的路線。
中國數字下隱藏密碼
古代出書不易，一本書，皆是每個出書者一輩子的心血，它一定要符合中國的一個規矩，要麼取七，要麼取九。七是應南面之道，因為他們認為自己的書是聖賢之書，一定要定七篇或者是定九篇，多篇就必須是九九八十一篇，九為天地之至數，九之後不是到十的循環，是又回歸到一。對於這一點，我花了很多的心思，找了一些物理學家、天文學家去問，發現宇宙中也沒有十的循環，物質中，我們再極微細電子、原子中，或者已知任何一個地方，皆找不到是十進位的證據，可是人類偏偏發明了十進位，那人類是怎樣創造出十進位的呢？我在《黃帝內經》的五運六氣發現，"天六地五，數之常也"，我們宇宙觀有五的循環，就是沒有十的循環，我們常稱"陰陽五行"，五的循環分陰陽，就形成了十的循環，所以，十的循環是等於兩個不一樣的五的循環。
我們一般在看《黃帝內經》的時候，通常不會看整體結構的問題，上部叫《素問》，談心法，下部叫《靈樞》，談針法，上下部各九九八十一篇，以《素問》而言，81篇內容都是某某什麼"論"，但是，其中有九篇叫做"大論"，不是10篇大論，而是9篇，因為九為天地之至數，《黃帝內經》言："天地之至數，起於一，終於九"，一到九再回到一，就是萬物的法則。如果你沒有時間念全部81篇，就念這九篇，這九篇最為重要。那九篇大論出現在哪裡呢？首先，也適應南面之道，南方之數二七，一定會拆成二和七，有七篇大論落在運氣學，剩下的兩篇則落在第二篇和第五篇。二代表陰陽，第二篇叫"四時調神大論"，五代表五行，第五篇叫"陰陽應象大論"。所以，九篇大論就等於跟你講，《黃帝內經》是"時空"為基礎，然後用"陰陽和五行"演化去構築這一套系統的書。
易經陰陽的失落
陰陽是什麼？首先，先不管各位認定的陰陽是什麼，因為提到陰陽，還是讓人很納悶。其實，先秦學術輝煌的時候，諸子百家有著名的九流十家，每一家都有論陰陽，十家中還有一家就叫做陰陽家。然而，但文王原始的《易經》中，卦辭、爻辭里一個陽字都沒有，在整本《易經》中只有一個陰字，在中孚卦的六二"鶴鳴在陰"，談的也不是陰陽的陰。
可是，諸子百家中，沒有一家不提到陰陽的。《黃帝內經》就有3500多字是陰陽，如果不知道陰陽，《黃帝內經》可以說就看不了，陰陽架構了中華民族中醫的基礎，生命的科學與諸子百家，要了解中華文化，你得懂陰陽，那麼《易經》為什麼沒有陰陽？因為商朝圖騰的思維經過周朝人為變革發生了變化，《易經》經過人為的變動，這跟商朝甲骨文系統的命運雷同，易有陰陽，是600年後，孔子作《易傳》而補上了陰陽。
曾侯乙編鐘的驚奇
*曾侯乙編鐘
中華文明還有一個變化，就是1978年，在湖北省隨州縣出現了曾候乙編鐘，曾宋宋朝是商朝的後裔，商被周滅掉了以後，周封商之後裔微子於"商丘之地"，命名為宋，像送人一樣把他送走。宋地原在山東出海口，河流把很多的垃圾送在那個地方去，實際上有貶低的意思，就是把某個東西"送"走，因為周人很討厭商人，後來秦朝滅六國，統一度量衡的時候，曾宋之度量衡沒有被統一，所以表留了商朝的音律系統，曾候乙編鐘有挖出65件鐘，最大的那個不見了，只有半個鐘架，其音可五個八度，每度十二個半音，跟現在我們鋼琴鍵類似。2012年，我在蘇州參加國際音樂考古會議，與會一半以上都是國外研究音樂考古的專家，甚至包刮米索不達米亞平原的，會議上，一些外國專家發表外國音樂考古的樂器，其拿出來的器物，到都很像我們小孩童玩家家酒時的玩具。反觀，中國展示的曾侯乙編鐘，全來自世界各地的音樂考古專家，都非常驚嘆，覺得很不可思議。有人說，曾侯乙編鐘是第七大文明，勝過於我們中國的四大發明。你看做一個杯子，儘管不是那麼圓，重量線條改變時，仍舊可以用，可以喝茶。可是，一件鐘如多一克、少一克，其冶金密度改變，其音高就會跟著變，可是2500年前的這個曾侯乙鍾，就跟我們現在的鋼琴鍵這麼接近，這是怎麼做到的？以前又沒有現代調音器，那一套工法和邏輯是怎麼樣創立的？這個東西一出來就證明了中國以前有12個半音的，而且，在商朝的時候就已經出現了。為什麼中國人這幾千年來都不知道？看到中國的音樂就說五聲音階，宮商角征羽，這是不對的，只要聽到了角音木，就想到木頭敲出來的聲音和你的肝氣相應，如只能這樣想，那真看低了古人這一套文明，可是曾經輝煌，為什麼現在失落與失傳？
文明的起源——律度量衡
回溯到我剛剛講的，音律的改變、發聲的改變。12個音變成了5音，後來周公為了表現他的德政，史書記載中國有五音，可是周文王周公補上文武二音，從此才有了七音，好像我們把這個砍掉了之後，我再給你兩個音，叫做七音。到漢初的時候，還有一些邊疆群落保留了原始的文物典籍，沒有改變音律，這些音律也在曆法中保存下來。比如說《漢書歷律志》開章就給你講黃鐘，每個朝代《歷律志》開篇都要講音樂，曆法不是只談歷就可以了，為什麼要談音律？因為音律是它的母，是它的根本，沒有音就沒有度量衡。換句話說，我們所做之器，都要有一個量物之標準，我們量一個物體需要什麼？需要"度量衡"，度，長度怎麼來？量，容量怎麼來？體積怎麼來？衡，重要怎麼來？古書明白跟你講，這是因為"律"，《尚書》《虞書》："協時月正日，同律度量衡"，因為有律，才會有度量衡。
律，就是一個本，"律本"就是一種標準音高的"量音器"。這個量音器怎麼來？從大自然而來，比如說，現在夏天快到了，你在路上這樣行走，你就會聽到什麼聲音呢？首先，是蟬音、蟬鳴，第二個是鳥叫，蟲鳴鳥叫，蟲以蟬為主，蟬很奧妙，它在地下躺七年，然後出土之後到樹上叫七天，它就了無遺憾的"知了"，天地道理全都知道了，但是，我們人活到七八十歲，都還無法"知了"。
神醫扁鵲的化身
這個"知"非常重要，它其實已經隱藏了我們在文化傳承中很多的誤解。我們現在的注音裡面有羅馬拼音，我們目前用的的標點符號，是民國白話學運動時章太炎、黃季剛他們編的，我們現在的念法是這樣來的，但古代沒有這些。古代注音都是用兩個字，叫做"反切音"，用兩個字，第一字發聲母，第二個字取韻母，等於說取這兩個字音的頭和尾，然後組成下一個字。這叫做反切。全部的中國古文都是用反切的，那兩個字就是讓你發一個單音的字。"知了"，就是zh和iao就會形成diao（蜩），就是蟬。中國第一大神醫扁鵲，"鵲"是一隻鳥，左邊為"昔"，其上是"共"，下是"日"，在甲骨文中，兩者組合在一起就是"昔"。"昔"字，表示一個時間點，日在水中，水淹沒日，表示地球古代有一個大洪水時期，那時就是伏羲時期，大水來臨時，伏羲晚上被託夢，他就逃到了昆崙山，昆崙山相傳是西王母的地方，這樣一個故事口耳相傳，慢慢地被記錄下來，變成了我們的圖騰或者是神明，所以，鵲就是古代大洪水發生的一隻鳥。
扁鵲則下凡來把人帶走治病，給人帶來好運，所以，鵲就變成了喜事的象徵，表示把苦難帶走，把喜事帶給你。古時候，看到喜鵲就代表你懷孕了、或者你家裡有其他的喜事。在漢代，扁鵲的畫像全部都是鳥首鳥身，或者是鳥首人身，沒有人的形象，表示貶鵲可能真是一隻鳥。戰國時代出現了一位扁鵲，叫做秦越人，作了一本醫書，叫做《黃帝八十一難經》，簡稱《難經》，大部分的的醫書講的扁鵲都是指他，他姓秦名越人。有人就提出反駁說，他不是姓秦名越人，而是往來秦越之地的人。可是這些都有問題。
秦越其實就是"鵲"（què）的反切音，取秦之聲母與鵲之韻母，念起來就是"鵲"，也可秦越念快一點，中間不念，也就是"鵲"（què）。西漢時期，又有人一位號稱扁鵲的人，可是沒有人能證明他是，他醫術也很厲害，叫做淳于意。淳于意，不也是"鵲"的反切音嗎？當我看書的時候，很多的文字之所以留下來，並非只有文字，而是其發音，凡走過必留痕迹，文字記錄一開始一定是為了口耳相傳的，所以，文字一定會留下語音的痕迹，這種現象非常多，幾乎充斥著中國的古文字。所以，我們可以通過聲音判別它的時空，聲音是一個非常重要的觀察點。扁鵲的"鵲"，可以化成"秦越人"，可以化成"淳于意"，講的都是同樣的事。
大學之道——日月合明、天地合德
接下來，我們回到"本末"。《大學》就講了，"物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。"我們做事要求本，但求本很容易落入個人的感受，即便我們去找專家來尋求，專家也有他的特性和慣性。常落入個人的感受就沒法接到天，今天我們談"天人之道"，實際上都在談人的情感之道，按照人的情感、理智和邏輯去運化，基本上是沒有"天"的。天地實際上有自己的運行之道，現在的建築物太大，我們被擋住了。如果像古人那樣在山林裡面走動，很多的思維就會出來。我們實際上可以由天象、月象去解析中國文化系統全部的邏輯，中國的聖人之道是坐北朝南，然後左為東右為西，全部都是圓。
《大學》："大學之道，在明明德。"這句話怎麼解？文裡頭所有的字都必須要查字典，因為古文每一個字要都磕得很深，你必須要找字典才能進入。讀古文，我通常會講要查三部字典，分別是《說文解字》，《爾雅》和《康熙字典》，但這三部字典也只能解決60%，它們都是以字形為主體的。文明的傳承不光是字形而已，還有一個是音韻的。所以，你得去找韻書，唐朝有《唐韻》，宋朝有《廣韻》，讀佛經要看《一切經音義》。所以要看懂一段古文，一定要有字典、韻書與之對應。
天的喜怒哀樂——24節中之氣
佛教的翻譯，每個時代都有參考字典，包括唐朝，就要看經音義，當你從這些韻書去看，可能就會看到很多的東西。比如"大學之道，在明明德"，明白什麼？明白"明"和"德"，日月合明，天地合德，明就是日月，德就是萬物，人為萬物之靈，所以我們叫做大德。
如果你看經音義的韻書翻譯的話，就會講"日月曰常"，《黃帝內經》裡頭或者其他醫書也講"常"都是在講日月。"起居有常，食飲有節。"人的起居有常，不是簡單地講起居要有正常，而是要按照日月去起居，春夏秋冬日月不一樣，太陽升起的時間不一樣，你的起居也要不一樣。食飲有節，食就是吃，飲就是欠食，不吃的意思，食飲有節就是講也就是吃與不吃要有"節"，節是什麼？節制嗎？不是，"節"要講天，不是講人的情感，"節制"是人的情感。"節"真正是指的是24節氣。24節氣在月初叫做節氣，在月中叫做中氣。全名叫做24節中氣，《中庸》說，"喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和。"這裡也是指24節氣，天有喜怒哀樂如同人一樣，就是24節中氣。其實日月，在經典中名稱皆不同，儒家講"日月合明""聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。 "
28星宿北方星宿——斗、牛、女、虛、危、室、壁
道家則講"日月含虛"，因為他就要守住他自己的丹田之氣，丹田之氣在人體位於北方。北方的天看什麼？看28星宿。北方總有7個星座，斗、牛、女、虛、危、室、壁。中國文字，只要講"斗"，都與天有關係，而牛就與物有關係，你看"萬物"的"物"。《說文解字》說"牛為大物"，一般的解釋，都是人為當時中國人環境中，最大的動物就是牛。可是後來中國考古發現也有象，而象比牛大，所以，這種說法是不成立。其實，牛不是看你眼前看到的牛本身，牛是指那一個時空，天文的東西，牛是指天牛星系，北方的一個重要星宿，北方是生命的起源。北方第三個星宿"女"，這跟人的組成和有關，感覺有一點像講人體的能量。一般，"女"字不能用在動物上，只能用在人身上，人專有用詞，動物中"女"也叫"雌"，都跟發音有關。宮生征，天生地，就是聲律的隔八相生的變化。放在不同的地方，字形變了，但聲音差異不大。所以，中國古代的文字裡面存在著一個系統，可歸納為"以形藏理，以音藏意。"形音表示所以文字的思維，當然會有人立馬會反駁說，我們不是"六書造字"嗎？象形、指事、會意、形聲、轉注、假借，稱之為六書，各位，這是中國人還沒有發現甲骨文的時候，所有的書會講六書造字，可是，在我們是在發現甲骨文之後，考古學家就講了，中國幾乎只有形聲字。
愛因斯坦在1905年發表"相對論"的時候講了一句話，"我們不能再用以前的方法看世界"。我這裡也要呼籲一下，我們不能用同樣的方法來看中國文化。中國文化可能比我們想像中的更偉大，更具智慧性，只是得在一定時空里才被發現出來。《易傳》："夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。"日月合明，全部都在講日月。佛經里講日月就是講"空"。我們可以從人體的感受來理解，我們想要放空，就看日月；我們要悟空，就是要悟到天地日月的運行道理。所以，我們談這個方面的所有事情，全部都在天地間打轉。道家講虛，"虛"是北方七星宿的的中心，所以道家守住那個虛或者虛危，就是指人體下丹田，如同北方28星宿里，虛宿與下一個危宿，這些都在講天地運行與人之運行的對應。
黃鐘律本為萬事之本
這裡面有一個很重要的名詞，叫做黃鐘。剛才我提到音律與度量衡的關係，其實，如果沒有度量衡的話，可能就不會有中國文明，因為所有的事情根本都沒有辦法做，沒有一個依循的標準。古書有記載，就是說，一定要有一個"律"，這個律就是要定一個標準音高。長度沒有辦法去衡量，但是我們的耳朵可以聽，從大自然界蟬聲到鳥叫聲。為什麼我們對鳥這麼崇拜呢？因為鳥是所有生物中最接近人的發聲體，鳥可以發出複合音，動物裡面只有鳥可以發不同音高的音，如果是一隻豬或者牛，無論在什麼地方，發出的聲音頻率都差不多，鳥的聲音高低是可以訓練人耳的。
古代定音律，首先準備一個容器，大小一樣、厚薄差不多的竹子，裡面塞東西。塞什麼東西？得滿足三個條件，第一是得一顆一顆的，數量可以增減的，但不一定是石頭；第二個是每顆大小、重量都差不多，體積也差不多；第三，還得取之不盡，用之不竭，不能製作過程中，原料就沒有了。
一粒小米形成中華文化
有什麼呢？沒錯，是農作物，農作物中有三個接近符合這些特徵。第一個是玉米，南美洲瑪雅人就用玉米，但是玉米大小顆不統一。第二是稻米，稻米的品種與收成，多少取決於稻殼的厚薄。第三個是小米，它在古代叫"黍"，小米的生長很奇妙，收成好的時候，結穗多，其大小一樣，收成不好的時候，結穗少，大小也是一樣，而且，小米圓圓的。
把很多小米填充在一個容器里，此容器也是大自然而來，就是竹管，古代稱之為"鑰"，竹節一端剛好為容器底部，然後找大自然的聲音，尋找與鳥叫音一樣的頻率。古人可以"以耳齊其聲，以身度其律"，人用耳朵與身體去感覺，然後調整音高，增減小米來調節聲音。體積越大，低音越低，如果竹子發聲比鳥叫聲低的話，代表填得太多了，就拿出一些，不斷調整到一個聲音，聽者都非常開心，人進到一種空明的感覺、很舒服，那就定這個音高了。之後，把這個竹子打開，小米一顆一顆排列，這就是長度；再裝回去，這個容量就是體積，這就是容量，然後測一下重量，這個就是衡，所以竹管包小米這個音律，就決定了古代之度量衡，所以古書中稱"同律度量衡"，沒有小米定這個律，就沒有度量衡，也就沒有中國所有的文明了。
小米很小，如果要排列一個長長直直的長度，不容易。偏偏有一個地方——"羊頭山"產的小米比較大顆，叫做"秬黍"，就是巨大的小米（黍）。古書記載，神農氏"秬黍定黃鐘"，古之神農氏就用羊頭山的小米（秬黍），定了一個律，然後確定了度量衡。這個黍是一切物質的根源。
太極之前——太易、太初、太始、太素
太極之前，出現四個狀態。第一個叫做太易，還沒有氣，我們稱之為混沌，如氤氳之氣在流轉。然後氣開始形成，叫做太初，不可見。之後，開始有形了叫做"太始"，有"女"字旁的"始"， "形之始"為太始，事物的發端，無形不可見的用"初"，可見有形叫做"始"。"初"和"始"不一樣。這裡還涉及一個東西方的差異，0與1的認知，實體，西方就叫1，我們不一樣，因為觀察點不一樣，這邊看是一種，這邊看又不同，千變萬化，我們要稱之為2，2為偶數，為陰，表示物質。另外，西方有0，中國不談0，所有中國算術書如《九章算術》都不談0，因為0不能形成一個"率"，因為"率"需要相乘與相除，如果0跑到分母就沒有意義了。
所以，中國的歷史上都沒有零，所以，不能用西方的0來解。0在中國是一個不可侵犯的、類似於"天"的東西，我們稱之為靈魂的靈，而西方則僅僅把它當做數字了，上帝造數只造到12，宇宙的循環在12個數，都已具備了，不需要額外造更多的數了，你看，12之後就叫thirteen，fourteen，13就開始循環了，這就是為什麼地支就是12個？為什麼不是13或15？因為，12基本上夠了，宇宙萬物就在12規律流轉。
物質之數——太素
太始之後，物質的東西形成，就是太素，物質紋理也就開始出現了。所以，在隋朝的楊上善編的《黃帝內經》，就叫做《太素經》，他就跟你說，我這部經是以"太素"形成為基礎的物質學，用白話說，就是一套唯物的思維。物又分為無形和有形，無形的變和有形的紋理。有太（素）之後就有了（數）字規律了，這個數字自然就會有一套演化，不會因為人的關係而改變，我們人只能去了解，萬物有其自身運行的道理。這個數是什麼數呢？是阿拉伯數字嗎？是按照1、2、3的順序走嗎？不是的，它是遵循天、地間的跳躍性，有一點像陰陽，像我們白天和黑夜，一直流轉，不是線性的。我們現在都太線性地思考所面臨的世界了，天地的運行不是線性的，它有更微妙的邏輯結構。
這裡，我點出一個律的數，這個數就定到12，12個音變成了12個共振，單數中1，3，5，7，9，11我們稱之為六律，六律之首就是黃鐘。我們把12個音地稱為"小素"，黃鐘就是小素之首，我們研究太素，太素就是比大素還要大，就如"大學"之上為"太學"。你要研究太素就得從小素開始，古人言：六律是萬事之本，以人為本就是事，人創造出來的全部東西一定有一個基準，就是律。律再拆解，最基本的核心就是"黃鐘"。
中醫最重要的是經絡，我們要回到那個時空去理解古人的立法，古人有一套很簡潔的文明。我們現在常把明明很簡單的東西搞得太複雜。《黃帝內經》講"六律建陰陽諸經"，也就是說用12律呂音符裡面的單數音，叫做六律，去創建經絡的，我們的十二經絡循行、變化都從這裡而來，這就好比說我們人體有12根弦，這12根弦的音高隨著天地的音高在變，而且，天地也有一根很大的弦，這跟嫌就是日和月的距離。
日月之距為弦
當地球和太陽的角度為90度的時候，南方會出現上弦月，上弦月代表陰陽平衡。各位看這個圓，0點、3點、6點、9點的方向對應於一天的子、卯、午、酉，對應於一個月的月像，就是有朔、上弦月、望、下弦月，朔就是初一，上弦月就是初八，望月是十五或十六，下弦月是二十三或二十四。《黃帝內經》就講："月始生，則血氣始精，衛氣始行；月廓滿，則血氣實，肌肉堅；月廓空，則肌肉減，經絡虛，衛氣去。"也就是說，月圓的時候，人體氣血充盈，而月廓空，就是看不到月亮的時候，人體就氣血衰，形獨居，這時候就在於朔日前的晦日幾天。
所謂，聲音，我們只能聽到"聲"，而沒有辦法聽到音，為什麼？《老子》講"大音希聲"，如同地球繞著太陽轉，我們聽不到。音字拆解為"立日"，把日（太陽）立起來，意謂立竿測日影，地球繞太陽轉而形成日影的變化，所以古代論音，有點像我們今天說到的引力和磁場，月亮和太陽之間的引力把我們人體的空間拉開了，月亮離我們比較近，它對地球的引力是太陽的2.37倍，月圓的時候，太陽和月亮洽在地球的直線兩端，就把我們皮膚腠理拉開，所以我們的氣血傳輸就比較通暢，這就是《黃帝內經》所講的"月廓滿，則血氣實，肌肉堅"。
風為天地之始——上弦月
我們所有的學問，都是為了解答生命與大自然的奧秘的，如果我們觀察的大自然的現象與書本上講的有抵觸的時候，我們必須以大自然為優先，去想書本的邏輯和模型是不是有不足的地方。比如初八，正上弦月，上弦平如繩，日、月與地呈90度，我們看到的月相是半明半暗，這時候陰陽平衡，古人云："風為天地之始"，此時就沒有風，眼前樹就跟在畫里一樣，動都不動，每一個陰曆月份，幾乎都是如此，上弦月初八那天就是沒有風。但是，我的觀察，十二個月有一個月不大適用，就是農曆七月，用《易經》的卦象說，是"天地否"，就是風亂吹。但是在其他的月份都適用。昨天起微風，明天還要大一點，最大的風有時候落會在初三，有的時候落在初四，到初八就沒有風了。之後，到望月，氣血充盈，又有風了，到二十三、二十四，下弦月的時候，月相又對半，真的又沒有風了。這些學問不是只在書本上的，而是現實中可以運用的。古人很厲害，選擇在無風之日沐浴，"新沐浴訖，不得露頭當風，不幸得大風剌風疾"，"神仙也怕腦後風"，以前古人是居于山林之中，吹風了容易生病，所以要抓住時機沐浴，所以在無風之時沐浴，就是"卯酉沐浴"。
中醫四大發明——針、灸、砭、湯液醪醴
一個月下來，慢慢地到朔月（初一）之前，就到了人體最虛弱的時候，我們稱之為"晦日"，表示日月即將"交會"。人的病痛一般常產生在月相的最後三天，所以，我們在照顧老人家或者用藥的時候，必須要考慮日月運行的一套規則。初一到十五，我們氣血開始往上充盈，如果要吃藥，上半月的效用最好，尤其以初一到初八又為最，其次是初八到十五。中國四大中醫發明是"針、灸、砭、湯液醪醴"，其中，湯液是比較完整傳承下來的，完整地說是湯液醪醴，簡單說，濃酒叫醪，清酒叫醴，所以各位喝酒也是屬於吃藥的，是葯三分毒，不能太過。
在研究過程中，我發現古人會用艾灸的，通常都會活很久。這裡，跟大家分享一個故事。明朝有個記載，古代造樵，沒有水泥，都是用木或竹子做的，橋建成後，一定要請到村莊里最年長者來過橋，代表這座橋可以長長久久。有次請到一個老先生過橋，先問他歲數，他說我今年178歲了，然後我老婆175歲，我兒子一百五十幾，我孫子一百三十幾。然後大家就有問他的養生之道，他說我們祖傳養生，就是每月的前八日灸足三里穴，太神奇了，也許這個人一輩子就只認識足三里一個穴位，就活了那麼久，但我們學了那麼多，還是不行。為什麼？因為沒有抓住時空，抓住時空比抓住物質的東西更重要，看初一到初八灸足三里穴。同樣，你在月初的時候吃東西、吃藥，都比較能化納。所以，如果你是公司的老總，就要知道什麼時候可以給你的員工加菜，這是可以學以致用的。
以形藏理，以音藏義
古代的文字有一套根本的規則，就是"以形藏理，以音藏義。"所以以前是形音義要符合陰陽邏輯，以形藏理是"體"，以音藏義就是"用"。體就是外表、形態，是空間學；用是時間學。現在訓詁學家基本形成了一個共識，中國並不是六書造字，六書是比較後來的東西，其實，中國最早的文字都是形聲字，都具有形和音。所有的東西都是音和形，然後分體用、分陰陽，看得見的叫形，看不見的叫音，發音裡面有相同的意義。形不一樣，就代表了形態各個方面都不一樣。
天命之性，率性之道
《中庸》："天命之謂性"，我們常常講人有性和命，看不見的是性，看的見的是命。"天命之謂性"，下一句怎麼念？有人說了，我們小時候就會背了，"率（ㄕㄨㄞˋ）性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。"古文字傳承下來是沒有斷句與發音的，這個音是如人飲水，自己發揮。當小時候就按照這套系統念，就受這套系統的習慣影響，因為大家都是這樣子的，就好像有人幫我們規定一套標準答案，如果你考第一名，你就對得比較多。我常常說，答案有兩種，一種是"答得出來"，一種是"答不出來"。如果答得出來，基本上大家都一樣，但我認為，答得出來和答不出來都不是最好的答案，你必須要去找到另外一個與大家有別的答案。"率"應該念 lǜ（律），但，幾乎沒有人念lǜ，就是念頻率的"率"，共振。天命之謂性，率性之謂道。"命"可以拆解成口和令，天的口令決定了你的性，天命是性，而人命就是叫做命，你的性是天賦與給你的。在《黃帝內經》中，人的生命被認為有一個無形的，有一個有形的，無形的叫陽，有形的叫陰，無形的就是人的性、是人的稟賦。稟是受，賦是付出，人有這個能力就是稟，願意不願意做出來、能不能做出來，就是賦，所以稟賦這事都是一進一出的，而命就是你的生命體。
嚴之義——教、命、急
佛教用一個"嚴"字就把這些講明白了。佛教有兩部很重要的經，《華嚴經》和《楞嚴經》。為什麼都用"嚴"，華嚴、楞嚴？我們查些訓詁書《說文解字》，他給嚴的解釋，三個字，分別是"教""命""急"，這些是來自《中庸》的話語："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。" 稟賦的律、共振的東西，我們稱之"道"。古代翻譯佛經的人都是讀中國的聖賢書，他們翻譯佛經的時候，必須要用中國古代聖賢的思維去解讀佛經，它們覺得最重要的就是"嚴"，佛經就是要引導人們學習生命的學問，去傳承，這是一個當下的事情。"華嚴"的"華"就是立華木測天，立竿測影，華木就是測天之木，所以《華嚴經》是佛經里談論天文最多的經書。"楞嚴"的"楞"，拆解開是木、四、方，就是木火金水四方，以木為首，談萬物的根本法則。所以，那個書名已經告訴你它要講什麼，之後在內文第一章再破解一下，此書就登堂入室。以我現在的研究，基本上還沒有例外，聖賢書的主旨都已經隱藏到書名之中了，第一章寫完了之後，其他章節就依此類推了。古人沒有到那麼多的氣力，寫書像小說一樣環環相扣，因為刻劃竹簡不易阿！如是文章環環相扣的書也有，那是印刷術成型之後的事。所以，古代傳承下來的書，都是比較簡單字少的，字多且難的東西不容易傳承下來的，像《禮記》字多大家搞不清楚，就拆解出《大學》和《中庸》，《周禮》大家不會看，因為基本上都和商朝有關係，商朝太久遠了。
天之未、地之味、人之胃
《中庸》講"喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。"我想講的是"未"，它是地支的"未"。明天是未來，未來是確定的，因為你在經緯度的時空中，這個時空的溫度、濕度等其他條件都是確定的，我們理所當然就可以知道未來。所以，中醫談治未病，未病一定會來，如果病不來，就不用談治未病了。所以，"喜怒哀樂之未發"的"未"是時空點，在未來發生的時間（未時），而"發而皆中節"的"皆"，省了"言"字旁，合起來就是"諧"，共振之意，所以，這句話的意思就是：天有喜怒哀樂如同人，一定會在相對未時發生，其產生的振動，就是24中節之氣，稱為和。
"率性之謂道"，為什麼我們現在沒有人念lǜ（律）呢？因為《說文解字》的錯解，《說文解字》說，"率，捕鳥畢也。象絲罔，上下其竿柄也。""畢"，是28星宿中的西方畢星，實在是看不懂，於是，"率"就對應如天上畢宿，上邊是一個"玄"，然後下面一個十字架。"畢，田網也。謂田獵之網也。"很像是補鳥的網子，自此，各個朝代對於"率"自救不佳探索，於是，這個"率"字的錯解，實造成千年的文明之隱。
《說文解字》這類訓詁書雖解不了率、是因為率本是音符，無形的振動，不能依照字形去找，字形是解釋不了聲音的東西。以形論聲是不行的。所以，從古到今沒有人讀lǜ，而都讀shuài。而因為率（lǜ律）隱藏，造成中華文化很多門學問的根本都喪失了，比如我們談12經絡的"循行"，就不清楚是怎麼來的。
韻書之率——行、循、自、用
當然"率"讀作lǜ，不是我發明的，我只是查閱古文獻的。《釋文》講，"率，音律也。"《玉篇》講"率，遵也。"《廣韻》講，"率，循也。"大家看到這個"循"不會很喜悅嗎？經絡就講求循行。"循，行也。"行也是共振，也是由率的關係而來。《集韻》，《爾雅·釋詁》都講，"從，自也。""自，率循也"。自己本身就是一個共振。《增韻》講，"率，皆也。"它們基本都是在描述同一個概念。我簡化一下，"自己"的"自"就是率，十二經絡循行的"循"也是從率而來，因而《黃帝內經》才講從六律去創建十二經絡，如果你想了解經絡，而你不懂六律，你就沒法明白。如果你僅僅將經絡看作用來治某種具體病症的東西，那你就小看古人的智慧了。"五行"的"行"，也可以用率來解。"體用"的"用"，是無形的東西，以音藏義，音就是用。"皆"，是個轉形的同音字，"偕"、"揭"、"協"、"諧"，很奧妙。孔子作的易叫做《十翼》，講八卦的循行。"干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自干至坤皆得未生之卦。"" 皆得未生之卦"這句話不是說八卦都沒有產生，而是說八卦都是皆而得來的，皆就是共振，而"未"是時間，"子生未"是古代的隔八相生之法，也是三分損益法。
天之韻、地之運、人之孕
我們講立竿測影法就相當於現代的鐘錶。從裡面的圓心畫到外面的東西，就是勾，勾的長短不能叫做長短，而叫做損益，損益之道就可以知冬至、夏至。古代談損益都是談音律，談24節氣，勾的長短和天地的共振是一樣的，你把它當成一根弦就是了。《易經》里開宗明義就講"皆得未生之卦"，"皆"在古代要加"言"字旁，而行成"諧"，"大簫謂之言"，吾言就是"語"，"語"就是我人身體如同律管講出來的東西。中國造字先後，最先有聲音，次之是會發出聲音的器物，之後是樂器，是完成聲音的共振的系統，而後才被人使用。
天地運行有一種牽引力，此力來自"一粒黃鐘"，黃鐘之音形成一種規律，此律就是天的韻律，其形成了一套學問叫做"律學"，其根本就是振動的率。目前世界留下的古聲韻學只有中國有，中國是聲音的國度，從"天的韻"產生出"地的運"，《黃帝內經》講"運"氣，其運就是由五音建的，稱之為五運，然後是人的"孕"育，發音也是韻，《黃帝內經》講，"人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人"，所以，"人的孕"就隱藏了"天之韻"和"地之運"，凡走過必留痕迹，表示我們身上存在時空天地之韻的邏輯。
圓——源、原、旋、緣、元
我們剛講到了"未"和未來。所有事情都要求一個圓字，跟"本原"的"原"字一樣，跟"起源"的"源"一樣。"旋轉"的"旋"；佛家談"因緣"的"緣"；生物學家說我們由"猿"演化而來；《易經》講"元"、亨、利、貞；數學家也是講元，x+y=3，x和y就是元，就是未知之數。《易經》講"元"，就是講我們在求一個未知，不是沒有知，"子生未"已經告訴你怎麼去求知了，就是五度相生之法，就是共振的律法。這一套學問統稱為"玄學"。我們要測這個圓，可以用土圭、用立桿測影來測，然後在立竿上掛一個橫木，就變成了卦了。慢慢發展成圓規。我們常常看到漢代的伏羲女媧圖像，一個拿尺，一個拿圓規，古代圓規不是用來畫圓的，而是用在音律法的子午學中，只是我們現在不懂。規又進化到日晷，用來觀測天。而且，古人發現，一種動物的殼用火烤的話，其紋理會根據溫度和濕度的變化發生改變，於是，也用它來測天。這種動物就是"龜"，龜是人命名的，每一個名字都是根據人的需求相應命名的，不是天生就是這個名字，你看這個"癸"，天干地支表達時空的一個概念，來自北方，其實，這些都是在講同一個東西。
上古的宇宙——盤古
最終回歸到時空。時空最早叫盤古，在《淮南子》的時候叫做宇宙，"上下四方謂之宇，古往今來謂之宙"。西方的universe與"宇宙"諧音，語音是很像的。在古代，還有一種對時空的表達，叫做"盤古"。"盤"就是盤旋之空間，"古"就像立竿測影，底下有一個華表，為什麼華表的形態確定後，要發音為"古"呢？gǔ是一個低頻聲，盤古等於是古代對時空的一個代名詞，就是Buddha，就是佛陀，時空的概念。萬物都有時空，很多東西都是一個time space。西方文化中，universe不是一個，而是包含了time和space。我們古代的宇宙，宇是指空間，宙是時間。"宇"（yǔ）為什麼是空間？是從大自然界來的。天降神物是什麼？雨（yǔ），老天爺能給你的就是雨。所以，雨是很神聖的，雨組成的任何一個自然也都是神聖之物，和天有關。不是因為雨的關係，而是天降的動作，雨是從天而降的，代表龐大的空間。鳥在天上飛，不經意掉下來一個羽毛，這和雨很像，於是，也叫做"羽"（yǔ），描繪的是對空間的感覺。還有廟宇、車輿。如果你沒有沒有天的概念，你就會把這些化成人的情感和認知了。古代的書在傳承過程中發生了一個重要變化，原來講天地、日月，後來就變成了人、我、情感、國家、倫理這些事，離天越來越遠了。我們研究中醫，湯液在漢代就那麼完整了，但現在我們還搞不清楚，每一個學問是後退還是往前進的？我們必須要知道，是不是我們無法解析它的邏輯。
解『知』之法——時空之『弦』
《黃帝內經》講，"其知道者，法於陰陽，和於術數。""知"左邊是"矢"，右邊是"口"，"矢"代表時間，箭矢射出去，在最短的時間達到最長的距離，代表速度最快。在古代，最快的就是"矢"，用最快的速度來表是時間的速度，如剎那之間，交臂之間。"口"是方，是代表物體。你要解決這個知，就得用兵來將擋，水來土掩之法。矢，你要用弓去馭它；方，你要把它變成剛剛講的圓。最原始的東西就是一個圓，後來形成了方。我們的手是方的，握起拳頭就是圓的，小朋友剛剛出生手抵勞宮穴，就是握拳，就是圓的。用這個源去對應這個元，就會形成一套概念。
我們每個人的臉，在演化的時候也是從圓慢慢變成方的，五臟六腑的器官排列現在是方的，但一開始也是圓，所以回到最初的狀態，就是要化方成圓。化方成圓就是"弦"，"弦"是也解答"知"的，左邊變成弓，以弓拉矢，右邊變成玄，玄為圓，可解方。
天之曲、地之咸、人之腎
古人弦的概念從何處來？弦從天上來，日月之間距離就是弦，這根弦和共振有關，這個斜邊好像一根琴弦一樣，在月圓的時候，日月在地球的兩邊，此日月之弦是最長，當然在春夏秋冬不同季節距離也會不一樣，此弦在月相朔日的時候最短。所以，日月的距離一直在變長變短，在不同的時間方位，與地球上的生物形成了相應，所以就變成了生物的多樣性，上弦月、勾股定理都與此相關。日月之距離就是這根弦，這根弦共振就形成天的韻律，古人稱之"咸"，來自天上的樂曲就是《咸曲》。"生生化化，品物咸章。""音十謂之章"，音的變化、律數的變化到十，就形成一個實果彰顯出來，就會形成一個物質。天上的"弦"和鹹味的"咸"也是一樣。天，地，人，天之韻為"咸"，地之五味"咸"，人之五臟"賢"。腎不是shèn嗎？五音叫做弦（xián），北方的天也是咸（xián），生命本源來自北方，那我們的器官也要叫做xián啊，為什麼是腎（shèn）？其實，古字腎也是賢轉化過來的。所以，要先有邏輯思考，然後去挖掘。
六寸竹管的黃帝音符經
有一本書叫做《黃帝陰符經》，《陰符經》就是黃帝用"音符"所寫的一部經典。《說文解字》說，"符，信也。漢制以竹，長六寸，分而相合。"分而相合，就是音律的狀態，分成兩段，兩段音的相共振，形成和諧。所有的物質都有兩個象xiàng，看得見的是"象"，看不見是"相"。看得見的"象"就像君王一樣，看不見的"相"就像宰相一樣。相字的是用，都在中國音律里， "黃鐘管長九寸，三分損一，得六寸，即為林鐘管之長"，黃鐘九寸而生林鐘六寸，這就是干、坤二卦用九和用六的來源。早期比如在漢代是用管子，後來慢慢用弦代替。弦分成三段，這一段發音do，如果切一半，這一段會變成高音的do，再切一段，原來的二分之一，就是更高音的do。可是，如果切成三段，拿掉一段，弦長變成原來的三分之二，這個音一撥，變成so了，這個so就是剛才我講的"未"。如果這個do就是"子"、第一個的話，這個so在十二個半音里就排第八，就是"未"。子生未，你與自己原來的三分之二共振，就形成了與的你的音高隔八的這個音高。du、so，稱之為五度相生的聲音，形成一個宇宙大圓滿的和諧音。乾卦切成三段，這個六寸就變成了坤卦，乾坤二卦就是從這個音律來的。音律的堆棧裡面就形成了一套生命的科學。
陰陽之管氣——音之源
漢字的拼音有聲母和韻母，母就來自於這個符，它是一個根本，一根六寸管的竹子。早期的符都是看不見的，只能聽，是聲音的。後來，我們才把它化成一個形態，可以看得到。最初會發聲的符，是它本身在發聲嗎？不是，是因為有氣在吹動它。所以，氣為音之源，我們發聲一定要有"氣"（qì）。論音之源，最懂音律的是殷人，商朝稱殷人，殷人之祖先也是"契"（qì），"天命玄鳥，降而生商"。商人的祖先是"契"，發聲的來源也是"氣"。各位看圖，天是圓，宇宙聲音變化不是線性的，不是一就跑到二，而是跑到八，一應該隔七到八，之後八隔七到三，之後循環前進，最終會到六，之後會回到一，這就是古人所講的"天一生水，地六成之"，一是開始，六就是結束，這是在一個八度十二音循還之下，此音就是因果的因，是本源，所以天地就是這樣陰陽反轉，不斷的循環。
十二音符的循環
所有東西都黑白、陰陽反轉兩面，所以，我們對於陰陽的定義，應該去找尋一套音律的邏輯才能落地。現代科學這麼發達，對陰陽的概念都無法掌握，那麼古人怎麼創造這麼完美的理論？實際上是來自音樂，音揚則陽，音平則陰。《靈樞》講"六者，律也。律者，調陰陽四時而合十二經脈。"《新書·六術》講"聲音之道，以六為首，以陰陽之節為度。"都是"六"。"內有五藏，以應五音、五色、五時、五味、五位也；外有六府，以應六律。六律建陰陽諸經而合之十二月、十二辰、十二節、十二經水、十二時、十二經脈者，此五臟六腑之所以應天道。"陰陽就是這麼建立的，清清楚楚明明白白，但是，我們就是視而不見。
以前因為沒有辦法保留聲音，我們沒法再現黃帝時期的各種聲音，我常常開玩笑，如果我們是古代人，當我們對著山洞講《黃帝內經》，然後趕緊用石頭把洞口封上，五百年後才打開洞口，黃帝內經四字聲音飄了出來，這是不可能的。古人後來想到了一種方式，把聲音留下來，樂器。我們沒有辦法用腐爛的東西去保存聲音，直到做出編鐘這樣類似不易腐爛的青銅，才能將聲音保存下來，現代很多音樂考古，都哇出了令人驚嘆的古代樂器，比如說，如1978年曾侯乙編鐘，以及，山東濟南洛庄漢墓，其規模另世人驚嘆。
為什麼這個音我們聽起來會感到明亮，這個音聽起來會感到灰暗，一定是我們生命演化過程中，有著與音符共振一樣的邏輯，如能把這套邏輯研究清楚，是不是就是可以更加的了解生命奧秘，進而對於人類生命做出可以量化的系統，但是，古代之"率"（lǜ）的消失是一個很重大的關鍵。
我以這張圖作為今天的結束。人之生分陰陽，無形叫陽，有形叫陰。生命體有無形和有形的，無形的就是經絡，看不見，是空的東西，跟律管一樣，不是實體的弦管；有形的陰是臟腑。經絡又分手三陰、手三陽、足三陰、足三陽。臟腑相對經絡為陰，但它本身又分陰陽，五臟為陰、六腑為陽。五臟又分陰陽，心肺在上為陽，肝脾腎在下為陰。心肺又分陰陽，肺為陰，心為陽中之陽。肝為陰中之陽，腎為陰中之陰。然後經絡與十二律關聯，十二律隔八相生生五音。陰為五聲，五聲之後的共振，就會產生五行等相關的聯結。然後陽的東西看太陽，陰的東西看月亮。因為月亮就是肉（月旁），有實體的東西，氣血的盈虧看月象就會知道，而經絡的變化，我們就看太陽。古人把這些都非常精準地區分出來。
黃帝內經三部曲——系統論 、時空生命學、音律論
我個人研究《黃帝內經》有三部曲。第一部曲叫做系統論，當愛因斯坦遇到《黃帝內經》，我是一開始找到"系統"的概念。之後，我發現另外一個更大的"時空"概念。最原始的時空概念我叫做"時空醫學"，後來，我發覺人不是為了治病而活，而是為活出自己而活，活出自己的稟賦，於是我就發展出"時空生命學"，探索宇宙，發現自己。我談時空的概念，其實是在嘗試著找一種介面，可以貫通諸子百家的學問。後來，我發現了音律學，我用小素黃鐘去解開經絡，所有的事情都和音符的變化緊密相關。把《黃帝內經》當成一本音樂書，生命的樂章。這是我個人透過《黃帝內經》追尋生命的感覺來提出的一些對中國文化的理解。所以，我認為六律為中華文化的根本。東方生風，風生木，東方和木怎麼聯結在一起？有"律"就可以很巧妙地聯結了。以上，這是我今天個人分享，謝謝各位。
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