沒有桃花源，只有酒館，陶淵明辭官歸隱的真相

作者：我方專欄作家秦四晃

生活在東晉將亡、故國南北分裂時期的陶淵明，被譽為中國「古今隱逸詩人之宗」，田園詩人的鼻祖。不慕權貴，不戀權棧，毅然決然丟下烏紗帽而回家種地，「採菊東籬下，悠然見南山」，自得其樂，活出了人生的另一番精彩。

據《晉書》記載，東晉安皇帝的義熙元年（公元405年），陶淵明受命擔任彭澤縣（今屬江西九江）令。冬天，郡太守派出督察組巡視彭澤。督察專員到彭澤即下榻賓館，然後差縣裡負責接待跑腿的幹事去喚陶淵明來見。

陶淵明平時就很厭煩這種事，不願面對上邊這些好充大辣子的人物，但又不能不見，只得勉強起身去見。這時，身邊的幹事提醒他：老爺，見上司得穿官服，整肅衣帶，恭敬嚴肅求見，否則有失體統，上邊會對您留下個不好的印象。

陶淵明一聽，更不耐煩了，索性轉身回縣衙，說出了那句流傳至今的硬氣話：「吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人邪！」隨手取出官印，封好，附一封辭職信——《歸去來兮》，交給幹事然後甩手離開。縣令只幹了八十天。——這就是那段蔑視權貴的千古佳話的標準版本。

陶淵明果然不愛做官、不想富貴發達嗎？非也。

年少時，陶淵明即發出過「猛志逸四海，騫翮思遠翥」的人生宏願。二十歲外出求官，二十九歲才熬到祭酒——應付場面並無實權的角色。中間幾經蹉跎，四十歲上雄心再起，不信官場沒他的一口湯喝，混跡於各路軍閥的幕府擔任參軍，十多年晃蕩沒多大起色。在東晉行將就木的時節，好不容易最終算是有了個正經的職位——彭澤縣令。

權力這個東西，跟人們所從事的任何一個社會角色一樣，選擇了，就需要你承擔與之相應的責任義務，做出與之匹配的犧牲。做官也是有代價的。做了總統你就不能像一般人那樣去搞萊溫斯基，你甚至不能想逛街就逛街，想爆粗口就爆粗口。而老百姓呢，就沒這些忌諱了。權力對於執掌它的人是有選擇的，是十分苛刻的，你的習性是否適合，一輪下來就能見真章。

陶淵明的拂袖而去，後人眼中，多麼地瀟洒。殊不知，這瀟洒轉身的背後，潛藏著他極其難言的苦衷。有幾個人，能看穿他棄權歸田的幕後隱情呢？我們不諱言淵明同志的凜然豪放，但我們也不能無視他抉擇時的迫於無奈。客觀上的效果，不能等同於主觀上的初衷。

陶淵明辭官歸隱的真實原因究竟是什麼呢？

第一，散淡不羈，穎脫不群。——性格不適合做官。有人說做官的就要和底層民眾打成一片，就要親近民眾，就要不惜將自己混同於一個普通老百姓。這話從情感上講沒錯，但在為人處事、施政治土的權力運作細節上，你若真地把自己弄成個老百姓，你離老百姓不待見也就不遠了。

做官要自律，要拿穩，要不苟言笑；做官要有威嚴，有氣魄；做官還要不同凡響。至於親民之舉，只不過是偶爾為之的一種姿態，切莫把它當成為官的千金秘訣。陶淵明的天性決定了，上述的哪一條他都做不到。他生活散漫得比普通人還放縱，他喜歡自由，嚮往自在閑適，無拘無束，實在受不了官場的繁文縟節和清規戒律。

陶淵明的文友顏延之很了解朋友的這個特性，因此在陶淵明死後，為其撰寫的《陶徵士誄》中講：俺這哥們「不護細行」——不注意小節；俺這哥們「道不偶物，棄官從好」——性格不適合官場，不如轉而去干自己喜歡乾的事，逍遙自在。一個穎脫不群、不與世接的率真文人，怎麼能見容於世俗權力場呢！

第二，寡婦睡覺，上面沒人。——高升缺乏背景。後人出於好意，為了給詩人名士套一件富貴光鮮的外衣，稱陶淵明是東晉名將陶侃的曾孫。這純屬穿鑿附會。都是江西人，都姓陶，就一定有血緣關係了？退一步講，即使這二人沾親帶故，陶侃也早已「糞土當年」，於淵明兄這兒毫無藉助力了。二十多年遊宦，沒人認定他是陶侃的後人。

陶淵明八歲喪父，十二歲庶母離世，生母不知何人。自小家徒四壁，「弱年逢家乏」。對於不善結人脈的他來說，四十歲干到縣太爺已屬不易。仕途想有再大的發展，對他這個毫無背景和靠山又不佔學歷優勢的苦出身來說，顯然是渺茫不可期的事。與其如此，就像歌里唱的：「不如跳舞，讓自己覺得舒服」。

第三，貪杯中物，嗜酒如命。——習性與體制難容。陶淵明幾乎是在酒缸中泡著生存的，酒，這個常在官場露臉又頗具殺傷力的東西，成了陶淵明難以繼續做官的最大障礙。

陶淵明好酒到什麼程度？舉一個例子。陶任彭澤縣令才不久，朝廷作為特殊待遇，給他分了三百畝田地，他不假思索，即令手下全給他種上可釀酒的秫（高粱）。在老婆一再地請求下，他才勉強答應讓出五十畝給老婆去種粳米，其餘二百五十畝還是種上了秫，供他釀酒喝。

陶淵明曾作《飲酒二十首》，詩前《小序》中，他有這樣的自白：「餘閒居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復醉。」

有酒就是朋友。說陶淵明厭惡當官的，不一定。江州刺史王弘是個官場老油條，很想結識陶淵明這種雅士，陶淵明不願理睬。有一天聽說陶淵明要去廬山，王弘托朋友龐通帶上酒和酒具，在去往廬山必經的一個叫栗里的地方，邀請陶淵明來喝酒。

陶淵明當時正患腳疾，照理說行走很不方便，但他一聽有人請喝酒，立馬來了興緻，讓兩個門生用小轎子抬著他去，「既至，欣然便共飲酌」。不一會兒，只見王弘到了，這時候的陶淵明也顧不上討厭王弘了，快坐快坐，三人一起推杯換盞。

陶淵明眼前，酒是須臾不離的好東西。他那個哥們顏延之，公差路過潯陽，造訪老友陶淵明，兩人是天天都喝，每喝，「必酣飲致醉」，不喝醉不罷休。還有更令人叫絕的，顏延之臨別的時候，給陶淵明送了二萬錢，陶這邊與好友揮手告別，轉身就去了酒家，把二萬錢全放在了賣酒的那兒，酒家正詫異，只聽陶說：「稍就取酒」，這樣我到你這兒就能即時喝上酒——點錢數錢耽誤工夫。

與陶淵明相識不相識，有酒便可成其座上賓。所謂「貴賤造之者，有酒輒設。」周圍鄉親鄰里，只要你請我喝，「雖不識主人，亦欣然無忤，酣醉便返。」誰叫都到，喝倒為止。

酒會亂性，飲者自然洋相迭出。陶與人喝酒，自個兒先醉，很不禮貌地醉語客人：我喝高了想睡覺，你回吧。

酒癮纏身，沒錢怎麼辦？只好連累親戚朋友了。「性嗜酒，而家貧不能恆得。親舊知其如此，或置酒招之，造飲必盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情。 」陶竟然是這麼個不知趣的傢伙，甭管誰花錢買的酒，端上就喝，喝就要喝個夠。

再看看陶淵明那篇《歸去來兮》辭，丟下官印，踏進家門即「攜幼入室，有酒盈樽」，先來一口再說。

陶淵明到死最牽掛放不下的，還是酒。在他為自己所作的輓歌中，明言：「但恨在世時，飲酒不得足。」有人做過統計研究，據說陶淵明的詩作，幾乎「篇篇有酒」。

一個視壺觴若生命的人，恐怕哪一種體制都無法任其逍遙為民父母。陶淵明選擇棄官，實在是太有自知之明，而並非後人所想當然的以為他不慕富貴只羨仙。

陶淵明的身上，有竹林七賢的影子，只不過，他把七賢的風格，結合自己的特點做到了極致。如若酒後無詩，陶全然就是一個酒徒醉鬼，而正因其田園詩文的襯托，反射出其歸隱的光芒更為耀眼動人。於是乎後人臆想了一個結論：陶淵明是看不起做官，如若做官，他定是個政治的能手。陶若幽靈，他最清楚自己幾斤幾兩，是塊什麼材料，是花才能綻放，是木才會結果，山高聳，水長流，俺就是個好詩好文的田舍翁，當官無異於讓俺受洋罪。

陶淵明的人生選擇是明智的，明智才意外地換來了美名。

不過在陶淵明之前的戰國時期，早就有人對隱逸行為發過不同聲音。韓非子在《五蠹》里講：「智士退處岩穴，歸祿不受」而「民之所譽，上之所禮」，乃「亂國之術」也，聰明人不奉獻智慧給國家，以其不貪富貴而受百姓君主稱讚禮遇，這種現象也算擾亂國家秩序的一種。

——世事沒有定理，安心做好自己！