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世人為何誤讀佛法!六大原因告訴你


世人為何誤讀佛法!六大原因告訴你



誤解佛教的原因(資料圖)

文:法錦


首先,很多人不明白概念的區別。


佛陀、佛法、佛教、佛學、信佛、學佛、念佛等,這些是分別代表不同意思的。


混為一談容易產生問題。能區分得明白的人有討論的必要,如果有的人逢佛必反,這就只能默然應對了。

第二,普通人的問題,修行人也會遇到,這是無法迴避的現象。


筆者認為,與其強調出問題的都不是真佛子,不是真修行人,都是某些細節點和原因,不如直接承認現象的存在。


文字與語言是無法圓融佛法的;絕大多數的修行人都是沒有證果的,何況普通人。所以普通人有什麼問題,修行人自然也會有什麼問題,這是無法迴避的現象。


有問題,出問題是必然,不去面對問題才是可怕的。能在看清楚問題後,依據平常心做決擇,這就相當有智慧了。不論你看到的是問題的表面還是背後,是進入還是離開,都是個人的境界。



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邏輯思維的陷阱(資料圖)


第三,邏輯思維的陷阱。


大部分人追求邏輯自洽,也就是所謂的想當然或者連貫銜接。人容易因為想不通,想不明白或者不如己意就直接判斷對方是假的,錯的,有害的,這是常情也是一定程度上的障礙。


比如佛法講「剎那之間,無常變化」,進入禪定觀察的人認為此是真理,而現實中的人就認為是胡言。不得已的情況下,只好引用當下科學中的一些理論如量子運動,顯微鏡下的觀察來輔證說明,有一部人就明白了。同時另一部人就開罵了,佛法竟然依附科學,其實這種說法是不公正的。

2500多年前,講這八個字是當時社會與文字的環境,當時佛陀講「佛觀一碗水,八萬四千蟲」有許多人都已經無法接受了。再者,文字也是無常變化的。


更何況,任何思想的傳播,受時空環境的影響,傳播者、接收者、修證者個人境界的影響,以及過程中被利用、被分裂、被誤導,眾生對佛法的需求也在發生根本性的變化(苦難時求解脫者眾,平和時求福報者眾),這也是客觀存在的事實,如果批判沒有考慮這些因素,那只能是主觀見解了。


另外,佛法有很大的一部分境界超過人的思維,比如講死後的境界,天人的境界,活著的人類是很難甚至是無法理解的,也很難被看到證明,這部分有些是通過「聖言量」來佐證的(為避免出謗,這三個字的意思,有興趣的人可以自行了解),有些則需要看修法者的根基進入(比如禪定境界或神通觀察,此處略)。


如果想系統地了解思維陷阱,可以參考梁啟超對「中國墨辯、西方邏輯、印度因明」的比較文章,現代人玩弄的所謂思維雄辯之術,大都是口舌之能罷了。


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離經一字,如同魔說(資料圖)


第四,斷章取義惹的禍。


佛法里講「離經一字,如同魔說」。嚴格說,包括本文在內的世間許多文字、書籍、視聽等等,都是只能謹供參考的。所謂的指月之指不是月,就是這個意思。更何況,有許多人不知道、不明白佛經。


講法的法師很慈悲智慧,會講佛經中的前四字「如是我聞」是具備六種成就,以此來引起聽眾的信根。但如果聽法的修行者沒有慚愧心,不知道自己僅僅只是第N層的「不完全理解的旁聽者」,不考慮法的緣起、對境、法住法智的原理、就把聽到的這些信息加上自己的理解當成是佛說的,甚至拿佛經中的一句半句話出來到處套用,這就容易出問題。


真正的修行人在引用經論的時候是非常小心謹慎的,甚至只能告訴對方,建議你參考某一部經書,生怕一不小心斷了人家的法身慧命。因為對話的過程(包括文字往來),從出發者到接受者都是有「信息差」的,你說的不一定是你想表達的意思,他聽的不一定完全理解,更不用說回應了。


所以,禪宗用的機鋒對話,沒有那個境界的人是聽不懂的,懂的人是不在乎語言文字的。所以引用某禪師說「佛是某某物,是木頭」,這斷的章就可怕了,取的義就是在自誤誤人了。


當年世尊講法,一者是恆常在禪定境中觀聽法者的根基與問題原因所在而講,二者還運用善巧方便說端正法與正法要,以今人之智慧,能做到這兩點者,極極少見。


更重要的是,法是請出來的。只有圍繞自己的煩惱去請出來的法才是根本對治法,而懂得為眾生請法,都已經是菩薩境界了。一個沒有智慧的人,有的連如何提問都不知道就斷章取義地去說法,只能說到非常表層的意識境了。


如果真的能完全體解到位,就有「六種成就」猶如在現場聽佛講法一樣。(可參考天台智者大師定中親見靈山一會及龍樹菩薩聽《瑜伽師地論》的故事)。


第五,完美主義。


眾生(特別是修行人)容易把信仰或相關人物進行神化論調,這是正常現象也會帶來弊端,但以此為基礎來詰難或對辯就不正確了。比如講,有人問佛菩薩為什麼不拯救天災人禍,這個問題的出發點是提問者認為佛菩薩無所不能的,這基本上就是偽命題了。


慈悲者可回答原因(佛有三不能,眾生共業等內容),智慧者可反問兩個問題:這世界上有無所不能的聖者嗎,如果有,為什麼他沒有能力讓我知道他是誰,並相信他?你怎麼知道他們沒有來救護過?如果有十次應該發生的災難只發生了你看到的一次,那剩下的九次沒有發生你就認為是正常,只有這一次是不正常的,這合理嗎?進入這種爭辯容易因為難以證真證偽浪費時間,再下去,就容易進入到「形而上」的部分,更加抽象了。


如果真的要追求到完美主義的境界,就必須要懂得「絕對論」而不僅僅是相對論。如果修行者懂得深入佛陀講的原始佛法中包括《雜阿含經》、《相應部》等經藏、漢傳佛法中的《起世因本經》、《佛說入胎經》(只是舉例,建議深入經藏多聞思)等一系列經典,建立起了正確的世界觀,再淺出到人生觀,從大入小建立價值觀,有很多疑惑是可以釋然的。


佛陀與佛法的偉大並非僅僅在於迎合眾生的生存需求,而是一大因緣而出世。示佛知見,入佛知見不是所有的人都能做得到的。絕大部分人的本質是為了「求存」,只有一部分會想要「求真」,而所謂的真理,要符合四個條件「本來如此,普遍如此,必然如此,永遠如此」,以筆者的淺陋知見和愚痴根基,除了三法印之外,更無見到其他超越的知見。


如果能理解什麼是「出世法的究竟,入世法的圓融」,你不會在完美主義的角度去選擇性地提出個人見解。



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能在動中修行,才是真修行(資料圖)


第六,由界線引起的排斥。


世界上本來沒有名詞,為了便於人類對物質進行區別,便產生「名色智」;一旦在名詞前面再加一個形容詞,分別心起,煩惱至。比如:愛情,沒有標準答案的愛情,體驗者自知且各個不同,但如果在愛情前面加上「中國式」或「美國式」的愛情,就有兩個對立的陣營了。


如果僅把佛法比成一種思想,就會進入思想所帶來的困境:思想可以流動,但思想者有固執處。就像俗話說的那樣:藝術無國界,但藝術家有。很多界線不是佛法帶來的,是人帶來的。


信仰本身相對無形而抽象,但人的名色智要求有形有象,因此也產生界線,有界線就有分別,分別會產生對抗。


真正的修行人不應該被困在界線境界,不論是哪一種信仰,哪一種文化,都是風幡在動,真正的動也不僅僅是心在動,其實一切都在動。能在動中修行,才是真修行。


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