錢能帶給你多大的快樂？

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人生必修課：

如何獲得內心真正的自由與快樂？

（長按識別下圖的二維碼）

哲學家與錢財

蘇格拉底說：一無所需最像神。第歐根尼說：一無所需是神的特權，所需甚少是類神之人的特權。這可以說是哲學家的共同信念。多數哲學家安貧樂道，不追求也不積聚錢財。有一些哲學家出身富貴，為了精神的自由而主動放棄財產，比如古代的阿那克薩戈拉和現代的維特根斯坦。

哲學家之所以對錢財所需甚少，是因為他們認為，錢財所能帶來的快樂是十分有限的。如同伊壁鳩魯所說：更多的錢財不會使快樂超過有限的錢財已經達到的水平。他們之所以有此認識，又是因為他們品嘗過了另一種快樂，心中有了一個比較。正是與精神的快樂相比較，物質所能帶來的快樂顯出了它的有限，而惟有精神的快樂才可能是無限的。因此，智者的共同特點是：一方面，因為看清了物質的快樂的有限，最少的物質就能使他們滿足；另一方面，因為渴望無限的精神的快樂，再多的物質也不能使他們滿足。

古羅馬哲學家塞內卡是另一種情況，身為宮廷重臣，他不但不拒絕、而且享盡榮華富貴。不過，在享受的同時，他內心十分清醒，用他的話來說便是：「我把命運女神賜予我的一切——金錢，官位，權勢——都擱置在一個地方，我同它們保持很寬的距離，使她可以隨時把它們取走，而不必從我身上強行剝走。」他說到做到，後來官場失意，權財盡失，乃至性命不保，始終泰然自若。

財富觀的進步

財富是我們時代最響亮的一個詞，上至政治領袖，下至平民百姓，包括知識分子，都在理直氣壯地說這個詞了。過去不是這樣，傳統的宗教、哲學和道德都是譴責財富的，一般俗人即使喜歡財富，也羞於聲張。公開謳歌財富，是資本主義造就的新觀念。

不過，我們應當仔細分辨，這一新的財富觀究竟新在哪裡。按照韋伯的解釋，資本主義精神的特點就在於，一方面把獲取財富作為人生的重要成就予以鼓勵，另一方面又要求節制物質享受的慾望。這裡的關鍵是把財富的獲取和使用加以分離了，獲取不再是為了自己使用，在獲取時要敬業，在使用時則要節制。很顯然，新就新在肯定了財富的獲取，只要手段正當，發財是光榮的。在財富的使用上，則繼承了歷史上宗教、哲學、道德崇尚節儉的傳統，不管多麼富裕，奢侈和揮霍仍是可恥的。

那麼，怎樣使用財富才是光榮的呢？既然不應該用於自己（包括子孫）消費，當然就只能是回報社會了，民間公益事業因之而發達。事實上，在西方尤其美國的富豪中，前半生聚財、後半生散財已成慣例。在獲取財富時，一個個都是精明的資本家，在使用財富時，一個個彷彿又都成了宗教家、哲學家和道德家。當老卡耐基說出「擁巨資而死者以恥辱終」這句箴言時，你不能不承認他的確有一種哲人風範。

就中國目前的情況而言，發展民間公益事業的條件也許還不很成熟。但是，有一個問題是成功的企業家所共同面臨的：錢多了以後怎麼辦？是仍以賺錢乃至奢侈的生活為惟一目標，還是使企業的長遠目標、管理方式、投資方向等更多地體現崇高的精神追求和社會使命感，由此最能見出一個企業家素質的優劣。如果說能否賺錢主要靠頭腦的聰明，那麼，如何花錢主要靠靈魂的高貴。也許企業家沒有不愛錢的，但是，一個好的企業家肯定還有遠勝於錢的所愛，那就是有意義的人生和有理想的事業。

最高的物質幸福

「和平是人類社會最高的物質幸福，就像健康是個人最高的物質幸福一樣。」——在這個崇尚金錢和財富的時代，我要一再向人們推薦托爾斯泰的這句至理名言。

托爾斯泰在這裡僅限於談「物質幸福」。健康與和平都具有物質性，前者是個人機體的狀態，後者是人類社會機體的狀態。看來他並不否認金錢和財富是物質幸福，但否認它們是最高的物質幸福。其實道理很簡單。在一個時刻遭受戰爭和恐怖主義的威脅的世界上，經濟再發達又有什麼用？如果一個人的生命機能被徹底毀壞了，錢再多又有什麼用？

然而，許多人偏偏忘記了如此簡單的道理，不但把金錢和財富看作最高的物質幸福，甚至看作惟一的幸福，不顧一切地追求。結果，毀掉的是個人和人類一切幸福的基礎——健康與和平。

套用托爾斯泰的話，我想說：我在物質上的最高奢望就是，在一個和平的世界上，有一個健康的身體，過一種小康的日子。在我看來，如果天下絕大多數人都能過上這種日子，那就是一個非常美好的世界了。

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