人能常清靜 天地悉皆歸：先得「清凈」才能獲真道

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「夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之」，寫出了多數人修行的誤區。刻意的「清靜」恰恰違背了道教「順其自然」的修行思想。

文/米三敬

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修心之要：常清凈

前段時間去龍虎山大上清宮尋師，偶得福機，遇到了我的師父——倪羅紅道長。師父的一番話讓我獲益匪淺，在誦讀了《太上老君說常清凈經》後，更是陷入了深思。

《常清靜經》在道教中的地位是非同凡響的，大多數人也選之為其修心之根要。其中一句：「人能常清靜，天地悉皆歸。」更是一語破天機，簡單而又直接的道破了清凈之重位。

《太上老君說常清凈經》書影（資料圖）

開篇道，老君曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道。」我們直白的來看大致可以得到，大道沒有形狀，生育了天和地。大道沒有情感，運行了太陽和月亮（晝夜）。大道沒有名字，卻生養使萬物生長。我不知道他的名字，勉強稱其為道。

我們換一個角度嘗試下去理解這段文字：道（不知其名，且稱之為道）它異常浩瀚，故稱大道（大指無窮盡，不為形容詞，為量詞）它的形態，是不固定的（我們說不出它是什麼狀態）所以稱為無形。可是萬物皆為其形，並非沒有形態。它生育了天地（因為它生育天地，故稱萬物之本，有形而無定，後面會講到）這個天地，除蒼天大地之外，我們可以加個定義「天地方圓」即為方圓，即是萬物準則，所以我們將第一句定義為：道是浩瀚多態，卻不以定形的。而它，創造了天地。（即天地準則）

大道無情？文中提到「大道無情，運行日月」，而道是沒有感情的？我們來思考一下，中華民族的偉大領袖毛澤東同志說過一句話：「人終有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。把有限的生命投入到全心全意為人民服務中去，這樣的死重於泰山。」表面上是完全不相及的，但是內涵卻暗合了老君口中的「道」。前面說到：大道無形，生育天地」。即而萬物皆與道伴生伴存。而「長養萬物」也暗示了道是不偏不向的，以萬物為先，而不會以人的意志而有所偏移的。如今社會環境問題越來越嚴重，這正是「道」不會偏袒人類，而以萬物為重，而於這般，所謂「無情」卻不如一句太上慈悲來的更為直接了當。

大道無名？《道德經》開篇提到：道可道，非常道」，這句話一句明確的告訴了我們道是可以形容的，卻不是簡簡單單可以形容的了的。而「道」無處不在，所以我們只好先稱之為道（吾不知其名，強名曰道。為化眾生，名為得道，也道出了不是沒有名字，而是很難說清根源。）大道無名，長養萬物，不如說成道這個說不清又無處不在的東西，卻創造了我們眼前的一切事物。

運行日月，把這句話放到這裡說，很多人都知道。道創造了萬物。所以創造了日月，但「大道無情」其實道出的正是人間秩序問題，日月的交替是一種秩序，也是一種對立。而日月分割代表的也是陽與陰，也同樣暗示了萬物都是對立性的。所謂道生一，一生二，也就是我們口中事物對立與統一了。

「夫道者，有清有濁」。這裡再次呼應了前文的生育天地，運行日月。講出了道教最經典的陰陽理論。而其中男動女靜這裡說一下，相信很多略懂中醫的朋友都知道，一男，一女，男為陽，女為陰。同性之間，動者為陽，靜者為陰。（說明了陰陽理論適合於萬物），故「降本流末，而生萬物。」

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怎樣達到「清凈」

何為清靜？ 經文中提到「清者濁之源，動者靜之基。」所以，經中的清凈並不是所謂的六根清凈，不聞俗事。而是「人能常清靜，天地悉皆歸。」就是說，人應該放平心態，遇事不亂，遇恐不驚，喜而不喧，悲而不泣。

「夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。」這裡正呼應了上文，寫出了多數人修行的誤區。去刻意的「清靜」。而這些人也恰恰違背了道教「順其自然」的修行思想。

順其自然（資料圖）

「常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也」這段話表面來看我們或許會認為要遣其欲，澄其心。其實不然。其實簡單的來講，不為欲而行，隨心而行，無所目的和針對的去「靜」就是「真靜」。而後文中「能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜」也說明了，道家順其自然無為而治的思想。

而後的一句話才是這部經聞的真諦，「雖名得道，實無所得。」這句話大概就是我們說的返璞歸真吧。

文中提到「眾生所以不得真道，為有妄心」所以說，很多的時候，別把事情想的太複雜了。（編輯：憶慈）

（騰訊道學獨家稿件，未經授權不得轉載，文：米三敬）