執大象 安平太——老子的道德玄同論及其人文意蘊探析

「

「天下」非一國之天下，乃世界各國共有之天下。它強調國際政治民主，反對霸權主義，不管國家大小如何，彼此地位平等，相互尊重，都為全球性問題而承擔各自應有的責任。

作者簡介

李英華，男，1970年生。博士，教授。主要研究中國傳統哲學與宗教文化。代表著作《儒道佛與中國傳統文化教育》和《國學復興論》等。

引 言

當代世界，各種天災人禍此起彼伏、動蕩不安，任何一個國家都難以獨善其身。要想解決好本國問題，必須同時處理好全球問題。西方一位智者講：「在一個擁擠的星球上，所有的人都只有一種未來，或者任何人都沒有未來。人類的共同未來不能多樣化而沒有協調，也不能統一而沒有多樣性。要建成這樣一個世界是對當代人類的挑戰，首先是對產生人們的世界觀和影響他們的價值觀念的文化的挑戰。」因此，世界各國要想在地球村上和平共處、持續發展，就需要形成「命運共同體」意識，確立一個新的全球價值觀。

地球村（資料圖）

如今，老子哲學在世界上獲得了廣泛的傳播。《道德經》成為英語世界中最受重視的中國古代經典之一。雅斯貝爾斯、羅素、海德格爾、托爾斯泰、愛因斯坦、榮格、李約瑟、湯川秀樹、李政道等享譽世界的哲學家、文學家、科學家們都從老子哲學中吸取了有益的思想營養，並予以高度評價，從而使老子哲學成為全人類的共同的精神財富。老子哲學何以具有如此神奇的魅力？其奧妙就在於老子的「道德玄同」論及其人文意蘊。

唐末道教學者杜道堅說：「道與世降，時有不同，注者多隨時代所尚，各自其成心而師之。故漢人注者為『漢老子』，晉人注者為『晉老子』，唐人、宋人注者為『唐老子』、『宋老子』。」（《玄經原旨發揮》卷下）那麼，我們今天對老子的解說和闡發，就可稱之為「世界性的老子」或「全球化的老子」。

一、「道德玄同」

——老子哲學的理論基石

何謂「玄同」？語出《老子·第56章》：「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。」意謂盡量消除感性慾望和知見紛爭，做到和光同塵、清靜自然。這是「玄同」的表層含義。至於其深刻內涵，寄寓於老子所謂「道」、「德」之中。他說：

「道可道，非恆道。名可名，非恆名。 無名，天地之始；有名，萬物之母。故恆無欲也，以觀其妙； 恆有欲也，以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」（《老子·第1章》）

「道生之，德畜之，物形之，器成之。……故生之畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。」（《老子·第51章》）

可見，「道」是玄妙不測、難以言傳，故為「眾妙之門」。同樣，「德」（真正的大德）也是深不可測、難以形容，故為「玄德」。由此推知，老子所謂「玄同」，可能就是指「玄同於道德」。事實上，老子的本意就是如此，他說：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」（《老子·第23章》）這表明，「道」、「德」就是「玄同」的終極根源或本體。換言之，萬物根源於（或統一於）「道」、「德」。而凡是違背（即所謂「失」）「道」、「德」的，都不可能存在或必然失敗。

道之為物，惟恍惟惚（資料圖）

進而言之，如要深刻理解「玄同」內涵，必須確切理解和把握老子所謂「道」、「德」的性質及其關係。老子講「道可道，非常道。名可名，非常名」，又說「吾不知其名，強字之曰道」（《老子·第25章》），可見，「道」是一個符號、一個勉強的表達形式。那麼，它的真實內容是什麼呢？老子說：

「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」（《老子·第21章》）

「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」（《老子·第14章》）

所謂有「象」有「物」、有「精」有「信」，表明「道」是一種客觀的、真實的存在；而「無物」、「無狀」，又表明「道」是超越感性認識的。值得注意的是，老子之道不是靜止的、僵化的，而是「獨立而不改，周行而不殆」（《老子·第25章》）、「反者道之動」（《老子·第40章》）。可見，「道」是運動的，而且是一種周而復始的近似循環的有規律的運動。並且，「道」的存在及其運行並不依賴於任何其它事物，它只按自身屬性運動而且永無休止。這種運動的根本特性是「道法自然」（《老子·第25章》）和「道常無為而無不為」（《老子·第37章》）。這兩句話合而言之，即是「自然無為」。「自然無為」就是道的根本特性。

「德」與「道」有著密切關係。老子說「孔德之容，唯道是從」（《老子·第25章》）。這是說「德」的特徵就是遵從「道」，是「道」的體現。進而言之，「德者道之舍，……故德者得也，得也者，其謂所得以然也。無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間。」（《管子·心術上》）即謂「德」就是「道」的體現，萬物依賴它而得以生長，心智依賴它而得以認識「道」的精髓，所以「德」就是「得」。所謂「得」，即是說所要得到的東西（「道」）已經實現了。無為叫做「道」，體現它就叫做「德」，所以「道」與「德」沒有什麼分別。

當然，在不同語境中，「道」與「德」還是有區別的。唐玄宗《道德真經疏》說：「道者德之體，德者道之用。」北宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》說：「道者，虛無之體；德者，自然之用。常道無名，唯德以顯之；至德無本，順道而成之。」這是用哲學上的體用範疇來說明「道」、「德」的體用關係。《自然經》中說：「德言得者，謂得於道果。」唐玄宗注《道德經》說：「道之在我就是德」。這表明「道」是總體，「德」是個體，德是指萬物所含有的特性，故「道」和「德」又存在一種共性與個性的關係。《道教義樞·道德義》講：「道德一體，而其二義，一而不一，二而不二。」這是說「道」與「德」的關係是分而有別，合而為一。這一切都充分說明了「德」與「道」有著密切關係。

正是由於「德」與「道」之間存在這種密切關係，這樣我們可以進而探討「道」、「德」與萬物的關係。老子說：

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（《老子·第42章》）

「萬物生於有，有生於無。」（《老子·第40章》）

「有無相生。」（《老子·第2章》）

「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。」（《老子·第4章》）

「有物混成，先天地生。……可以為天地母。」（《老子·第25章》）

「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物尊道而貴德。」（《老子·第51章》）

這幾段話表明了「道」所具有的本原和本體意義。所謂「道生萬物」、「為天地母」，表明了「道」具有宇宙本原的意義。「萬物生於有，有生於無」以及「有無相生」，這表明「道」創造和維持了萬物。在這過程中，虛無變為實有，一變為多。而從道體運動的規律性看，「反者道之動」表明「道」又伴隨著相反的歷程，它使天下萬物化歸虛無，多變為一。這就使宇宙萬物都融入大化流行之中。「道生之」、「德畜之」、「萬物之宗」表明宇宙萬物的生成與存在都依賴於「道」、「德」，因而，「道」、「德」同時具備宇宙論與本體論意義。

在老子哲學中，「道」、「德」作為一對本體論範疇，實際上也就是人的內在本體和價值根據。「道」、「德」的本性是「自然」的，所謂「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」（《老子·第51章》）。這裡所謂「自然」，是指「道之尊」、「德之貴」的這種狀態是自然而然的，這關係到人類生命的實踐準則及其價值意義。因為，「道」、「德」也是人的內在本性和內在根據，這決定了人的本性是善的，所以人也應該以「自然」（自然而然）作為自己的生活方式。

所以，老子強調「人法地，地法天，天法道，道法自然」以及「道常無為而無不為」。這裡，「道法自然」與「無為而不為」都是描述宇宙大化流行的特性，可以簡稱為「自然無為」。在老子看來，人類也應當效法這種自然無為而無不為的宇宙特性。這就是老子的「道德玄同」論所蘊涵的理論價值與實踐意義，從而為現代人（包括人生修養、治國理政與人類和諧相處）提供了一個哲學上的本體論基礎。

二、「修之於身」

——自然無為的人生修養

老子的「道德玄同」論不僅是一種抽象深奧的哲學理論，更是一種具體實在的修道指南。所以，老子強調「修之於身，其德乃真」（《老子·第54章》）。

任法融道長（資料圖）

任法融先生在《和諧世界，以道相通》一文中指出，「道」賦予人身為性。不分賢愚與貴賤，是人都有性，有性就有道。「道」之所賦，萬物得之。「德」就是萬物所固有的本質屬性，是道的具體體現。「道」為體，「德」為用。沒有「道」，「德」不會存在；沒有「德」，「道」亦無從顯現。若要明道體道，必先修德。「清靜真一」是明道的根本途徑。人人可以明道，個個可以得道。通覽《道德經》，可以從中概括、提煉出修道的兩條基本原則：

「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（《老子·第25章》）

「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」（《老子·第48章》）

所謂「道法自然」和「道常無為而無不為」，簡稱為「自然」與「無為」。它們是一而二、二而一的，可以合稱為「自然無為」。在老子看來，既然「自然無為」是「道」的自然本性及存在特性，因此也應該是包括人類在內的天地萬物的自然本性及其存在特性。所以，一個人要想「復歸其根」、與「道」合一，那麼，「自然無為」就是根本途徑。

所謂「道法自然」，其中，「道」是規律、本體，「法」是效法，「自然」包含三層含義：第一，指道的本性、自性；第二，自己如此、本性如此；第三，自自然然、自然而然。總而言之，「道」（規律）的運行是自己如此、自然而然，無所效法。《老子河上公章句》解釋說：「道性自然，無所法也。」說明「道」的本性就是自己如此、自然而然。老子認為，「道法自然」是道的根本特性，道生化萬物，沒有任何固定的模式，萬物各按自己的本性自然生長，無持無待，不存在任何強加的因素，從而保證了自然界的和諧。因此，「道法自然」成為修道的核心原則，由此引申出尊道、貴德、清靜、無為、少私、寡慾、柔弱、不爭等一系列原則與規範。這裡簡要闡述如下：

1、尊道貴德

老子說：「萬物莫不尊道而貴德。」（《道德經·第51章》）尊道貴德是基本原則。這是由道德本體論所決定的。由於「德」與「道」有著密切關係，所以不僅尊道，而且貴德。只有重德、積德，才能真正修道、得道。所謂「德為道之基」，就是說要想得道，必須積德。只有重德、守德，才能與道合一，所謂「道之在我就是德」。

在老子及後來的道家、道教人士看來，「道」就蘊涵在人的生命之中，所謂「道在人中，人在道中」（《西升經》）。道與人的關係就猶如水與魚的關係，修之則應，棄之則「道去人亡，水乾魚終」。《雲笈七籤·道性論》說：「人能思道，道亦思人。道不負人，人負於道。」物慾橫流，利欲熏心，致使道德敗壞，人心不古。這在修道人士看來，就是心被欲所牽擾。所以，修道關鍵在於修心。《內觀經》說：「道以心得，心以道明。」《內觀經》：「所以教人修道則修心也，教人修心則修道也。」

2、清靜無為

老子說「清靜為天下正」（《道德經·第45章》），又說「道常無為而無不為」（《道德經·第37章》）。《老子想爾注》解釋說：「道常無欲樂清靜，故令天地常正。」老子認為，「清靜」是道的一種特性，是自然無為的體現，「道」是無為的，並通過無為的作用而成就萬物。所以，「無為」並不是消極不為，而是遵循自然規律。所以「清靜」和「無為」可以合稱「清靜無為」。

《清靜經》說：「夫道者，有清有濁，有動有靜。」又說：「清者濁之源，動者靜之基。」意思是說：清是濁的源頭，動是靜的條件。修道就是由濁返清，由靜生動，使人身心清寧明靜，靜而精生，生命的原動力得到寶藏和育養。這種清濁、動靜相生相化的關係也正是「道」之清靜的完整表現。清靜無為就是自然無為，也就是效法道的自然本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界一切生命的特性。對於人世間的一切東西，不要強求，不要干預，順應事物發生髮展的自然規律。

老子說「聖人處無為之事，行不言之教」（《道德經·第2章》）。《清靜經》說：「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。」這表明，要想做到清靜無為，關鍵在於少私寡慾，不要熱衷於追逐名利，才能避免干擾，身心自然清靜。

3、少私寡慾

老子說：「見素抱樸，少私寡慾。」（《道德經·第19章》）所謂「素樸」，就是純樸純真，喻指道的特性。學道之人要體現「道」的純樸純真特性，就要排除一切私心和嗜欲，淡泊名利，精神不要為外物所累，使生命得到保養。老子還說：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」（《道德經·第46章》）意思是說，災禍的最大根源就在於嗜欲。嗜欲過重不僅有損個人的身心健康，而且危害社會。所以要求「去甚，去奢、去泰」（《道德經·第29章》），也就是要少私寡慾。這就要求人們對世俗的名利、聲色、財貨的企求要有一個正確的態度，不要有非分的念頭和過分的奢求。換句話說，少思寡慾就是要知足、知止、知常，以使心神平和，使生命返復到始初狀態，即「返樸歸真」。這裡的「朴」是指本真，引申為「道」的質樸狀態。

見素抱樸，少私寡慾（資料圖）

老子認為，人的本性最初是純樸和純真的，近於「道」的本性。但隨著年齡的增長，思慮慾念不斷萌生，不斷地消耗掉人的生命元真，也蒙蔽了原有的純樸天性。學道修道就是要使心性返回純樸純真的狀態，使之不為物慾所誘惑，不為私心雜念所困擾。做人淳厚，生活儉樸，使心性逐漸回歸到淳樸狀態，與道相合。

4、柔弱不爭

老子說「弱者道之用」（《道德經·第40章》），認為「柔弱」是「道」的作用，柔能克剛，弱能勝強，這體現了道的辯證規律。關於「不爭」，老子說「上善若水，水善利萬物而不爭」（《道德經·第8章》），又說「聖人之道，為而不爭」（《道德經·第80章》）。老子認為，人的一切作為都應該順乎自然，而不爭強好勝，要做到心胸寬廣、甘處卑下、不與人爭、善利萬物。

水利萬物位不爭（資料圖）

「柔弱」這個詞，從字面上看是脆弱沒有精神，這不是老子的本義。其實質內涵有四點：

第一，柔弱是生命存在和延續的象徵。自然界的各種生物，因為有生命才能表現出各自不同的柔性，人生更是如此，沒有生命的東西呈現出僵硬的形態。所以老子說：「人之生也柔弱，其死也堅強。」（《道德經·第76章》）老子要求人們重視柔弱的修鍊，做到「專氣致柔」（《道德經·第10章》）。在平常生活中，保持心態平和安靜，不要意氣用事，不要太剛強，否則容易先受摧殘和夭折。

第二，柔弱蘊涵著積極的人生哲理。老子以柔弱為用，主張「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」（《道德經·第8章》）。

第三，柔弱也包含以柔克剛的意思，所謂「天下之至柔莫過於水，而攻堅強者莫之能勝」（《道德經·第78章》）。

第四，「柔弱不爭」還包含慈愛寬容的意義。老子說「我有三寶」，第一寶就是「慈」（《道德經·第67章》）。老子又說「知常容，容乃公」（《道德經·第16章》）。老子通過對「水」的描述，闡明了「不爭」的深刻內涵。水以它特有的柔弱不爭的品性，往低處流，隨方就圓，無私地澆灌萬物，使人和萬物得到生長和涵養。學道之人應遵循柔弱不爭的教義，不逞強好勝，不爭名奪利，做到知足、知止，恬淡無為，清靜自然。

三、「修之於邦」

——自然無為的治國理政

所謂「自然無為」，不僅是個人修道的基本原則，同時也是治國理政的基本原則。所以，老子強調說：「修之於邦，其德乃豐。」（《老子·第54章》）以下幾段話體現了「自然無為」在治國理政方面的應用，老子說：

「道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」（《老子·第32章》）

「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。」（《老子·第37章》）

「治大國，若烹小鮮。」（《老子·第60章》）

正是因為「自然無為」既是修身原則，又是治國原則，所以對統治者提出了較高的要求，呂錫琛先生把它概括為：

1、遵循政治治理的規律而為，「以輔萬物之自然而不敢為」（《老子·第64章》）。

2、讓民眾自為。「天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。」（《老子·第29章》）

3、順應民眾之意願而為，不把自己的主觀意志強加於百姓，「聖人常無心，以百姓之心為心」（《老子·第49章》）。

4、無偏私偏愛而為。「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」（《老子·第5章》）

5、不恃己功而為，「太上，不知有之」，「功成事遂，百姓皆謂我自然」（《老子·第17章》）。

6、不為自己而為。「天地所以能長久者，以其不自生，故能長生」，「生而不有，為而不恃，長而不宰」（《老子·第10章》）。

這些含義的核心在於：「淡化專制君主自以為是的主觀意志，順應客觀規律，少干擾民眾的生活，反映民眾的意願，尊重民眾的利益。」

在老子看來，統治者能在多大程度上做到「自然無為」，就在多大程度上反映了政治境界的高低，由高到低依次為：「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：『我自然』。」（《老子·第17章》）所謂「百姓皆謂我自然」，河上公解釋說：「謂天下太平也。百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。」這是以百姓的自我肯定來反襯聖人的自然無為，深切地表明了「自然無為」的最高境界。

關於老子的政治哲學，長期以來存在以下兩點嚴重誤解：

其一，所謂「愚民政策」。老子說：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；以不智治國，國之福。」（《老子·第65章》）很多人批判這是老子的愚民政策。其實《老子》中是不存在所謂愚民政策的，至少不是現代人所理解的專制社會中的愚民政策。

賀麟先生指出：

「我們承認用陰謀權術去解釋道家，特別是用之解釋老子的趨勢，在中國政治策略思想上相當大，一如將道家認作煉丹修仙的趨勢相當大一樣。陰謀權術與煉丹修仙乃中國政治上、文化上的黑暗方面，是開明時代、民主社會所須掃除廓清的。這似乎均非老莊的真面目，只代表被歪曲、被醜化了的道家，或誤解老子所產生的流弊。」

筆者不太同意所謂「煉丹修仙」是中國文化的黑暗方面，但完全贊同所謂「陰謀權術」乃是誤解老子所產生的歷史流弊。

其二，所謂「欲取故縱」。老子講：「將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。」（《老子·第36章》）很多人把這句話理解為陰謀權術。其實，非也。宋人范應元說：

「天下之理，有張必有翕，有強必有弱，有興必有廢，有與必有取。此春生夏長，秋斂冬藏，造化消息，盈虛之運固然也。然則張之、強之、興之、與之之時，已有翕之、弱之、廢之、取之之幾伏在其中矣。幾雖幽微而事已顯明也。故曰『是謂微明』。或者以數句為權謀之術，非也。」（范應元《老子道德經古本集注》）

即是說，張翕、強弱、興廢、與取，乃是自然之理，而非老子所設的陰謀權術。正如物極必反的道理一樣，老子告誡人們應從這些自然之理中得到警省和覺悟。

市井生活（資料圖）

老子所處的時代是一個禮樂崩壞、道德淪喪的時代，他批判說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」（《老子·第18章》）「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」（《老子·第19章》）實際上，老子所批判的，是當時作為「口號」或「旗幟」的虛偽的仁義道德，而並非根源於自然本性的真仁義。這正如《莊子·駢拇》所說：「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。」這表明，統治者已把仁義意識形態化，使之變為一種籠絡、統治人心的工具。而仁義一旦意識形態化，也就面臨著僵化、形式化的危險。

在老莊看來，統治階級的「仁義」只是一個幌子，只是一種虛偽的禮教。由統治者所主導、所把持的輿論宣傳往往歌功頌德、粉飾太平，表現出「自是」、「自伐」，老子說：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。」（《老子·第24章》）同時，統治者私慾極盛、貪得無厭，老子批判說：「罪莫重乎貪慾，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。」（《老子·第46章》）由於統治者貪慾熏心，必然導致嚴酷的剝削行為，老子揭露說：

「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。」（《老子·第75章》）

「民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。」（《老子·第72章》）

「民不畏死，奈何以死懼之！」（《老子·第74章》）

所謂「食稅之多」、「求生之厚」，所謂「狎其所居」、「厭其所生」、所謂「以死懼之」等等，這些暴虐統治嚴重違背了「自然無為」的基本原則。對此，老子給予了嚴厲批判。

值得一提，老子所提倡的「自然無為」，也被西方哲人所認同。比如，羅素認為，老子哲學是一種自由的哲學。每個人都有對於他來說是自然的行為方式，我們應該支持和鼓勵這種行為方式，一切政府對自然過程的干預都是不好的。如果一切生命的存在方式都是根據「道」來生活，那麼我們這個世界就不會有衝突。這沒有衝突的世界就是老子所說的「小國寡民」的理想社會：「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」（《老子·第80章》）這種理想社會就是由「修之於邦」、「自然無為」所達到的理想境界。這對現代政治仍具有深刻的啟迪意義。

四、「修之於天下」

——人類和諧的相處之道

老子，一位既潛心修道，又關懷天下的哲人，他不僅提出「修之於身，其德乃真」，進而要求「修之於邦，其德乃豐」，最終做到「修之於天下，其德乃普」（《老子·第54章》）。老子還提出了兩個命題，即「知常容，容乃公，公乃王」（《老子·第16章》）與「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」（《老子·第42章》）。要言之，大道行世，天下和平。

但老子所處的春秋時代，卻是霸權迭興、智謀相競的動亂年代，正所謂「弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數」（《史記·太史公自序》）。老子明確反對霸權主義和爭霸戰爭。他告誡說：「天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。」（《老子·第29章》）意謂想要奪取天下而佔據它，可以斷定他肯定不會成功。天下是最神聖的東西，不可以奪取它，也不可以佔有它。硬要這樣做的必敗！據有它的必會喪失！如果按老子智慧來環顧今日國際形勢，顯而易見，不少國家都違背了老子哲學的基本精神。從而導致局部地區的衝突與戰爭此起彼伏，動蕩不安。這確實值得有關國家引以為戒。

老子又提倡「上善若水」，他說：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道矣。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」（《老子·第8章》）為此，他提出了一條處理列國關係的基本準則，他說：

「大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。」（《老子·第61章》）

意思是說，大國要像居於江河的下流，處於天下雌柔的位置，這是天下交匯之處。雌性常以靜定而勝過雄性，因為靜定而又能處下的緣故。所以大國對小國謙下，可以匯聚小國；小國對大國謙下，就可以見容於大國。所以大國謙下就能匯聚小國，小國謙下就可見容於大國。大國不過是想匯聚小國，小國不過是想求容於大國。所以大國、小國要想實現各自目的而和諧相處，那麼，大國尤其應該謙下。

自然無為（資料圖）

尤其值得稱道的是，老子提倡「以天下觀天下」（《老子·第54章》）。這意味著，不以本國利益凌駕於人類整體利益之上，而是著眼於人類整體利益來協調和處理各國之間的紛爭和矛盾。這蘊涵了對人類正義原則的肯定。鑒於霸權主義對「正義」原則的濫用，劉笑敢先生提出了「人文自然原則高於正義原則」的命題。他說，人文自然關切的是社會的自然秩序和自然的和諧。要實現這一理想，必須確立兩條原則：第一，自然的秩序高於強制的秩序；第二，人文自然的原則高於正義的原則。

劉氏還說，這不是要貶低或廢棄正義原則，而是希望在堅持正義原則的同時，看到它在理論上以及現實中的某種不足，故嘗試以人文自然的原則去補充正義原則。儘管如此，人文自然原則也是有問題的：政治上的頑固派和既得利益者，可以借口維護秩序而拒絕改革，那麼也是符合人文自然原則的。儘管劉氏說人文自然原則的提出不是要廢除正義原則，只是正義原則的補充，但由於他又強調了前一原則「高於」後一原則，這就不是「補充」的問題了。

另外，劉氏還羅列了古今中外那些打著「正義」幌子卻給人類帶來深沉災難的重要歷史事件，藉以論證正義原則的不足之處。但筆者認為，問題不是出在正義原則本身，而是強權、專制和暴政對正義原則的踐踏。他們之所以打著正義的招牌，恰好表明即便是強權和暴政，對正義也有所顧忌，故只好借「正義」之名行邪惡之實。劉氏提出人文自然原則的初衷是好的，但確實存在考慮不周之處。正所謂智者千慮，難免一失了。

立足於「自然無為」的批判精神，老子對人類早期文明進行深刻反思，他說：

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」（《老子·第2章》）

又講：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。」（《老子·第19章》）

這些反思和批判無疑具有深刻意義。

李約瑟說：「近代科學與技術不論在物理學、化學還是在生物學的領域裡，現在每天都在作出各種對人類及其社會有巨大潛在危險的科學發現。」「問題是人類將如何對付科學與技術的潘多拉盒子？我再一次要說：按照東方見解行事。」所謂「東方見解」，其中就包括了老子的智慧。這是老子哲學的深邃與偉大之處。這種智慧對現代人仍具有深刻意義。

立足於當代世界，我們應當著重闡發老子哲學中所蘊涵的「道德玄同」的精神風骨，創造性地轉化老子的「自然無為」思想，使它能夠更好地在現代人生與社會政治中發揮更積極的作用；我們應該使自己的人生和社會各項事業都奠基於「道德本體」。只有以「道」為體、以「德」為本，我們的人生才會有真實的意義，我們的社會才能建設成為一個祥和安康的美好社會；我們應該學習和效法老子那種「以天下觀天下」的寬廣胸懷，以便能夠更好地促進人類社會的和平與發展。

2011年10月23日，由中國道教協會、中華宗教文化交流協會共同主辦，湖南組委會承辦的「國際道教論壇」在湖南省衡陽市南嶽衡山隆重開幕。來自大陸、港澳台和19個國家的道教界、政界、學界、商界等有關方面人士參加了論壇開幕式。本次國際道教論壇是對「國際《道德經》論壇」的延續和深化。時任中國道教協會會長的任法融先生在閉幕式致辭上表示，本屆論壇以「尊道貴德、和諧共生」為主旨，既契合了道教教義之內核，又順應了時代之主題，體現了推動世界持久和平與共同繁榮的美好願望。此次論壇發表了《南嶽宣言》。《宣言》「力促天人之和諧，共致世界之和平」。這表明了老子思想在當代社會的生命力。當今世界，不同國家和地區間的聯繫日益緊密，各種文明相互交融激蕩，人類發展面臨前所未有的機遇和挑戰。我們只有尊重世界文明多樣性，倡導不同文明之間的對話與交流，共同遵循「道」的原則，「以天下觀天下」，人類社會才能和諧相處，才能實現共同繁榮與發展。

結 語

自啟蒙運動以來，西方社會不斷湧現出一些具有全球性影響的思想觀念，諸如「理性主義」、「人類中心主義」、「西方中心主義」、「殖民主義」和「霸權主義」等等，但所有這些思想觀念都具有很大的局限性，乃至成了20世紀兩次世界大戰的催化劑，也是今天造成許多全球性問題的重要思想根源。諸如霸權主義、恐怖主義、極端主義、貧富差距，以及全球氣候變暖、生態惡化等等，早已跨越國界和民族，成為全球性的重要問題，是全人類都必須共同應對的巨大挑戰。

21世紀的戰爭（資料圖）

為了解決全球性問題，有識之士不能糾纏於現實中紛繁複雜的觀念衝突與利益之爭，而應該使自己「至虛守靜」和「歸根復命」（《老子·第16章》），做到「玄同於道德」。只有如此，我們才能確立一種新的全球性共識（或全球價值觀）。正是基於老子的「道德玄同」論及其人文意蘊，我們把這種新的全球價值觀概括為「天下為公，保合太和」。所謂「天下」，指全世界。它表明「天下」非一國之天下，乃世界各國共有之天下。它強調國際政治民主，反對霸權主義，不管國家大小如何，彼此地位平等，相互尊重，都為全球性問題而承擔各自應有的責任。所謂「保合太和」，是指整個宇宙達到一種最理想的和諧境界。它把人類視為一個「命運共同體」，精誠合作，同舟共濟。同時尊重自然、順應自然和保護自然，使人類與自然和諧相處與可持續發展。

老子堅信：「執大象，天下往。往而不害，安平太。」（《老子·第35章》）所謂「大象」，即大道、大德。這句話反映了老子基於「道德玄同」的一種理想和信念，即「道」通天下、「德」化世界。因此，老子的「道德玄同」論及其人文意蘊，既是中華民族的核心價值理念，也應該是全人類的共享價值理念。老子哲學智慧不僅有利於促進中華民族的偉大復興，而且有助於人類社會邁向一個更和諧、更可持續的新時代！（編輯：憶慈）

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