為何終日念佛,卻往生不保?
截流大師:今時凈業學人,終日念佛懺罪發願,而西方尚遙,往生弗保者無他,愛樁未拔,情纜猶牢故也。
現在的凈業學人整日念佛、懺罪、發願,但西方還是很遙遠,往生沒有保證,這不是別的原因,是由於內心的愛樁沒有拔除,情纜還牢牢地系在娑婆岸邊。
也就是能不能去西方在於心,如果心上已經除掉了這個障礙,一心往西方走,那就步步靠近西方。這樣晝夜勤修,那就越來越熟,越來越有把握。但是現在外面看起來也是整天都在修行,念佛不斷,又是懺罪又是發願,好像做得很勤,但實際觀察起來,西方還是很遙遠,往生一點保障都沒有,還是一個很危險的人。那是什麼原因呢?就是裡面障礙太大。
所以修行要看裡面,譬如善惡不是看外面做法的大小,而是看裡面是善是惡。往生西方能否保證,不是看外面做法的大小,而是看裡面信願行的程度。如果真實有了切願,唯西方是趣,晝夜勤行,那就到念念都是在修積西方的凈因,西方的蓮池裡就有了蓮花,而且不斷地在繁榮增茂,這樣下去,很多人在生時就已經得了授記,自己也明顯感覺必然往生西方,甚至看起來身在娑婆,其實心已經在蓮花國里了。
就像這樣,它是從內在來判別的。假使只是外在做很多,實際裡頭對娑婆世界的愛特別深,牢牢地紮根在生死界里,那就像抱樁搖櫓,一步也前進不了。所以是要看心,就好像一個人外面看起來做很多賢善的事,其實心裡毒如蛇蠍,那他就是往下走的了。
就像世人說「要看黑心人,吃素道里尋」,這個就是看起來在吃素,但是心裡非常惡毒。或者很多看起來有名望的佛教人士,結果卻深陷地獄。所以因果是在心上去考量、去判斷,凈土是一種特別的因果,它能否成辦,一樣是在心上看。心上有真願,那就什麼樣的法行都是凈土真因;心上不真實,怎麼樣都是弄虛作假,搞一些虛假的事情,給別人看的事情,其實裡面一直都是一種好名的心、競爭的心或者做給別人看的諂曲的心等等,那是不能往生的,因為沒有真實的西方正因。
在這裡大師關鍵強調要有真信切願,就是要有一個真實的欣厭,厭娑婆如同牢獄,欣極樂如同家鄉。如果真正能破得了娑婆的愛,那才能往生,否則愛樁牢執、情纜牢系,那就沒辦法去了。所以對比形容像「抱樁搖櫓」,樁子牢牢插在地里沒有拔出來,然後不斷地搖櫓,就一點都前進不了。內心非常牢地系縛在娑婆的恩愛、現世的名利等中,對極樂世界的那份心只是個表面,那是不能往生的,因為連欲或嚮往都沒有。關鍵在欲,有了欲就有緣起,沒有欲就沒有緣起。
所以一再強調等起或者發心就是這個道理,否則無論做多少都是假的。有可能種一些未來的遠因,要想即生往生,那是不可能的。這是很明顯的道理,你到哪裡去要自己願意去,不是嘴巴說的。很多人口裡說一萬次「我要到某某地方想幹什麼」,實際上不是真的願意去,所以最後發現他就沒去。有些人他不必說,他是真心想去,馬上就去了。所以要辦往生之事,首先願力真切為第一重要!
截流大師:若能將娑婆恩愛,視同嚼蠟,不管忙閑動靜,苦樂憂喜,靠著一句佛號,如須彌山相似,一切境緣,無能搖動。
所以,如果能夠把娑婆世界的恩愛看成像嚼蠟一樣無味,完全能夠捨得下,根本不思惟什麼幸福、快樂,像五欲的享樂、男女的恩愛等,不把它看成真實的樂,不管是動靜閑忙,苦樂憂喜,就靠著這一句佛號,像靠定須彌山一樣,一切境緣都動搖不了。
須彌山是非常穩固的,一動不動的,任何的風都吹不動它,同樣地,這一句佛是非常地重,非常地堅,非常地實,其它的無論苦樂閑忙、憂喜悲歡等,都沒辦法動搖念佛的心。譬如,看世間兒女就像一場戲,沒什麼可耽著的,但是一心靠定佛號是不會動的,不會因為兒女的事把一句佛號給丟掉了;或者看名利也是虛假的,得了失了都不掛懷,而一句佛號能拿得穩、靠得定。那這樣是真實地在種很深的凈土之因,這樣的人不是娑婆世界的因緣。
或時自覺疲懈,惑習現前,便奮起一念,如倚天長劍,使煩惱魔軍,逃竄無地,亦如紅爐猛火,使無始情識,銷鑠無餘。
有時候自己感覺疲憊懈怠,煩惱習氣現前,這時就奮起一念,猶如倚天長劍,讓煩惱魔軍逃竄無地。因為凡夫有無始多劫的習氣,常常在修持中自然泛起,這個時候應當高舉佛號的斬魔劍,當佛號一起,非常猛利的煩惱也逃竄無地,沒辦法再繼續在佛號的光明境中存留了。
再者,就像紅爐猛火,使得無始情識銷鑠無餘。猛火燒燃的熾熱紅爐,飄一點雪馬上就化了,也就是在熾燃的念佛心中稍微起一點煩惱、妄念等,馬上就銷鑠無餘,一下子就無影無蹤。
關鍵是這句佛號要至心地從心裡念出來,它就有力量了。它的確是斬魔劍,念念能除多劫的生死重罪。佛號能凈業障,能化妄心,能轉妄識成光明藏。佛號就是阿彌陀佛的力量在心中作加被,佛號就是十二光佛,因此這句佛號要是極力提起,至心懇切,它就具有力量。如果只是悠悠忽忽,口念彌陀心念娑婆,都是在名利、是非當中攪,那是不能得力的。一邊佛號在念,一邊情識在長,貪嗔煩惱一大堆,在污七八糟的心裡是現不出光明的。因此關鍵是要有真實的信願攝持,然後加上猛利的修行,這樣就能出生效果。
此人雖現處五濁之鄉,已渾身坐在蓮花國里,又何待彌陀授手,觀音勸駕,而始信其往生哉。
這個人雖然現在還處在五濁惡世的娑婆,其實已經渾身坐在蓮花國里了。因為按照他願欲的緣起來看,他的心念念都在西方,毫不掛著娑婆世界的事,對這裡的事情沒有什麼想法,即使偶爾想起也不會相續。這樣子他的心密密綿綿地都是在西方的正因上走,他的心想念念都在彌陀、在西方佛國上,因此他的因緣就在蓮花國里。而心是沒有距離的,自己這麼想,就在凈土的蓮花池裡有蓮花開放,而且已經標定名字。
這是決定已經往蓮花國走了,又哪裡需要等到臨終彌陀授手,觀音勸駕,才相信他是真的往生呢?其實在現世當中,心已經全部轉換成了凈土的緣起,因此他在現生就已經是蓮花國里的人了。
——節選自智圓法師《念佛警策》
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