東林黨為何對王陽明心學嗤之以鼻

本人電視系列講座《東林沉浮》全本選讀1

東林黨為何對王陽明心學嗤之以鼻

顧憲成是個天生的精神領袖，因為創辦了東林書院被人尊稱為「東林先生」。東林先生主張知識分子要回歸儒家道統、敢於直面現實、干預政治、關注民生。

作為在野士人領袖，顧憲成給予受眾的第一要義就是「知本」。

何謂「知本」？就是正本清源，還儒家理學正統地位，摒棄王陽明虛誇學風。這正是為矯明正德、嘉靖、隆慶、萬曆以來王學末流以無善無惡為性，以不學不慮為學的流弊而來的。

可見，東林書院繼承的是儒家正統學脈，反對王陽明的心學。

為什麼會這樣呢？因為陽明心學，到了晚明，已成流弊：造就了文人的不良學風——厭惡平淡，追求新奇，結果腹空而心高。

我們知道，中國有兩千年封建史，這兩千年中的大一統王朝自漢以降，一直是尊儒家為正統價值觀。但是所謂儒家學說自孔孟之後，也是變化發展的。自從宋代後，進入到了一個新的時期。北宋五子開創的新儒學，在南宋成為朱陸兩派，到了南宋末年，程朱理學逐漸成為思想文化界的主流。到了明朝則進一步成為官方正統意識形態，並通過八股取士和文化專制等措施，固定為封建君主專制統治要以。

而在明代中後期，各種社會矛盾激化，江南出現資本主義萌芽，市民階級的壯大，一股帶有平民主義色彩的個性解放思潮，開始猛烈的衝擊以程朱理學為代表的官方意識形態和綱常禮教觀念。王陽明心學就在這個時候出現了。

王陽明出生於浙江一個官宦人家，父親王華，是成化十七年狀元，官至吏部尚書。少年時期的王陽明就已表現出一般少年少有的豪邁。儘管天資聰穎，但仕進之路不算很順。他二十一歲就中了舉人，但此後兩次參加會試都沒有成功，直到二十八歲，才考中進士，步入仕途。接下來的宦途更不太順。正德年間因為得罪宦官劉瑾被貶謫，嘉靖年間則因為受到在朝大臣的排擠而鬱郁不得志，最後死的時候還不準其爵位世襲。

比起政治落寞，他的思想成就更令人矚目。結果艱苦卓絕的現實磨練，他成就了自成一說的心學理論。「致良知」是王陽明哲學的核心。後人因此也稱王陽明哲學為良知之學。據說，有人請王陽明講學，問他：「除良知之外，還有什麼可講的呢？」問話人的意思，是希望他不要只講良知，不要守著「致良知」不放。王守仁用了一模一樣的話來反駁他，說：「除良知之外，還有什麼可講的呢？」

但是，儒家的太宗《孟子》里說，良知是一種近似本能的本性，是不學而知、不學而能，人們通過性善所體現的四端——惻隱、羞惡、辭讓、是非——這些東西都是先天固有的。而王陽明卻把這個本能的道德感應變成了三觀的核心價值觀念。我們知道，禪宗就是把佛教中國化通俗化了，而王學與禪宗頗有些異曲同工，是將儒家學說也通俗化大眾化了，不必拘泥四書五經教義，人人都可隨心所欲地領會儒教，人人可以為聖賢。

陽明心學一直在民間流傳甚廣，但卻無法取得正統地位。在不同階段遭到官方打擊，即便王陽明死後，嘉靖皇帝還這麼評價他說：「守仁放言自肆，詆毀先儒，號召門徒，聲附虛和，用詐任情，壞人心術。近年士子傳習邪說，皆其倡導。」此言一言以蔽之，心學即王歪理邪說。

王陽明死後半個世紀，突然火了起來，並得到官方承認，萬曆十二年，在張居正死後，一些陽明弟子進入了權力中心，在他們的鼓噪下，萬曆皇帝將心學當成了儒教理論發展創新，王陽明從祀孔廟。

但是，正統儒家士大夫依然對心學不以為然。尤其是對王學末流，不以為然。

東林黨人顧憲成和高攀龍批判心學末流，稱其空疏淺薄，流於禪學，形成了不正的空談之風。跟當時的社會脫節。

顧憲成等人高舉的是接地氣的實學，讀書人不能與政治脫節。他創辦東林，就是要打造出鐵肩擔道義的文人士大夫，改變拯救國家命運。這應該就是顧憲成的終極目標。

但是，僅憑品德高尚的官員，制定出一個君子標準，就能救國救民？

老道的朝中官員不以為然。

好在，那些真正的東林黨人始終知道自己在做什麼。