南懷瑾老師：人生應以病苦為師

佛學 04-10

痛苦是很好的教育，能夠刺激人曉得反省，順利的環境人不容易反省，所以在富貴中發心、在優越的環境中發心是很難的。

佛說要以病苦為師。人遭遇一些挫折，身體也多一點病，他道心反而堅固。身體健康，一切順利，你叫他追求真理、學佛修道，那他不幹，「沒有時間，那個有什麼意思啊」；你說學佛身體好，「我不要學身體就很好了」，我慢就很高了。

所以以苦為師、以病為葯，有一點痛苦，有一點身體不舒服啊，反是對治這個心地最好的藥物。

有人一輩子生病，但是帶病延年，這就是中國的哲學道理，可憐兮兮的反而活得很長。有些人身體壯壯的，好像生命很壯實，突然就死去了，有時候身體越壯死得越快。所以我常常告訴同學們，你去研究研究《神仙傳》、《高僧傳》，每一個修成神仙的，小的時候都是多病。

我小的時候，從六歲到十二歲，沒有吃過飯，葯當成飯吃。所以說我過去所有的病都生完了，傷寒、麻疹、天花啦，我都生過，其實我一輩子都多病。現在你們看我身體比你們都好，但是我一天到晚都在葯中，因為多病嘛，就小心了。你們以為自己身體好得很啊，肚子一大坨，胖胖的，都是油，算不定哪一天就崩潰，真的哦！很嚴重，這是生命的道理。

《楞嚴經講座》《列子臆說》

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「又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。」這裡特別重要，了生死是怎麼了？所謂的「坐脫立亡」，跟人家打個招呼說自己要走了，腿一盤就死了，本事是大，可是不一定了了生死。他可以是生死來去自由，不一定可以了生死。了生死的道理，就是《維摩詰經》現在講的這一段。

維摩居士告訴大家，要這樣去看這個身體：只要有肉身的存在，就一定隨時有病。肉身是由地水火風四大類組合，依現代醫學觀點，是由九大系統組合。坐久了想站起來，坐得難過了就是病，是坐病。站久了有站病。打坐久了腿發麻也算是病，你把腿放了，覺得舒服，又成放的病，放久了又想盤起來。給你躺下來，躺久了你又受不了。這就是「身不離病」。

接下來他說「病不離身」，兩對四個字好像是一樣的，其實有兩層意義。前面一句說有肉身就有病，但是如果你功夫到了，不一定要打坐，只要方便智慧觀察透了，由慧而得的定境，能空掉肉身，也就是受陰、行陰得解脫，病就沾不上了。因為病就是業報，病魔是限於一個範圍的，沒有了肉體之身，病魔就魔不上了。我們沒看過虛空會生病，它空的，沾不住。所以要注意這「身不離病，病不離身」八個字，它有兩層意義不要輕易看過去了。

再進一步的第三層意義「是病是身」，我們凡夫眾生有這個身體存在，這生命本身是業報之身，就是個病態的存在，病就是身。

下一句難懂了，「非新非故」，我們所有生的病，比如今天感冒了，不是今天得的，無始以來就有感冒在裡頭，不是新來的。但是這個病也不是過去都有的，非故，是剛剛來的。這個文字就是這樣說的，但我一直提醒大家，《維摩詰經》文字看來容易，其實是最難懂的，跟《楞嚴經》一樣，文字翻譯得太高明了。這「非新非故」，用白話翻譯是，這個病跟身體的關係不新也不舊。昨天感冒，今天好了，真好了嗎？沒有，病根還在。只要此身還在，你的病根就在。再進一步，身的病根在哪裡？在心。此念未空，只要貪嗔痴慢疑悔這些根本業力未空，此病就還在。你現在覺得沒病沒痛，其實還在病中，「身不離病，病不離身，是病是身，非新非故」。如果能夠離開這個病態的生命，就歸到阿耨多羅三藐三菩提，涅槃清凈，法身道體，清凈圓明。所以千萬要注意這幾句話，透徹到極點。這就是禪了，要參了。懂了這個才是真的般若智慧。

「設身有疾，而不永滅，是名方便。」這幾句話更嚴重，分兩層意義。假設我們身體有病，菩薩不求無病，這就叫方便。修行人以病苦為師，身體太健康的不能成道，病苦是修道的親因緣，你看看《高僧傳》，看看歷代的神仙傳，所有有成就的人身體都不大好，十個中間有七八個少年多病。因為多病，他對人生的看法就深刻，會害怕，就追求脫離生老病死。因此得道的人多半是疾病中人，尤其是道家的人物，一個個都懂醫藥。因為自己多病，想要救命，久病就成良醫了。玄奘法師的傳記記載得很清楚。龍樹菩薩的系統非常注重醫藥，孫思邈的《千金方》就吸收了龍樹、耆婆的藥方。玄奘法師到印度時，還見過龍樹菩薩的弟子七百歲。龍樹菩薩的這個弟子，還有兩個徒弟，各一百多歲，據說，他要玄奘法師跟他學，先學醫藥二十年。玄奘法師不幹了，他說自己是發願來取經的，二十年就要回去，不能為了學醫藥而違願。我們讀到這裡，心裡就很難過，合掌讚歎玄奘法師！要換了我們，寧可留下來跟活菩薩學醫了，中國有沒有佛法同我什麼相干！玄奘法師行的就是菩薩道，剛才講的菩薩不厭倦生死，所以「設身有疾，而不永滅」，菩薩不求無病。

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有人問我，為什麼有的出家同學吃素修行，身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。

因為有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩里，修行人不求無病，病還是善知識呢。

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世界上的人沒有一個不病的，我們現在覺得自己很健康，那只是假相，都是在病中，不管你頭暈還是眼睛看不清，都是病。這個世界就是病態的，沒有一個人是正常的，除了一個人，就是成佛的人。慰喻有疾菩薩，不只是指生病住醫院的人，平常我們就是病人，這一點要特別注意，是《維摩詰經》傳佛的心要。

能參通了這個，「誰受病者」誰在受病？再告訴大家，據我的了解，古代修道成功的人，多半是年輕時多病的，因為多病所以肯研究自己，才成功了，反而活得長。無病無痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果這人身子有點毛病反而好，「帶疾延年」，反而長壽。

「誰受病者」，也就是無我，這理論你都知道，到了有病的時候，你的這個「我」，卻比平常更難解脫。這時真要參通「無有實法」，本來空，死也空，空也空。

《維摩詰的花雨滿天》

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我們人乃至於每一天、每一個時間，思想、身體都有它的變化，有時候不是病，卻有病的現象，有時候覺得精神特別旺盛，你注意，現在已經在病態中啦，很嚴重的病態。往往在這個時候人會死亡，死亡都是在精神最旺的時候產生的。

相反地，一個人隨時也會感到身體很衰弱。有些同學常問我：老師，我今天身體很不好。我說你放心，你的命長得很啊！因為他知道身體不好，便什麼都不幹了嘛！又是吃藥、又是休養，當然不會有問題。如果你認為身體好得很，不注意、不小心，那你隨時都會完蛋。

一個人的身體，是一個物理的東西，強壯到極點之後，一定會變弱。相反的，有許多人身體看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，雖然整天病兮兮似的，卻能活得很長壽。這是為什麼呢？因為他曉得自己多病，就會時時注意攝生調養。一個看來身體非常健康的人，有時候反而忽然死了，因為他自己覺得身體很健康，沒有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。

《易經系傳別講》《老子他說》

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南懷瑾老師：人生應以病苦為師