老子《道德經》說功成名遂身退，對我們人生有何借鑒價值？

老子說過，建立了功勛但不居功，那麼功德就仍然屬於你。如果你居功自傲，那麼你不但會喪失功德，還會招來禍患。比如文仲、韓信等人。其實，不管是戰功，還是什麼功，包括財富、修道，都不能傲慢，不能覺得自己有多了不起。你一旦覺得自己很了不起，就容易惹禍。

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所以，老子又說，「功成名遂身退，天之道。」當你得到成功、有了名氣之後，要懂得身退。所謂的身退，不是讓你不再積極進取，而是讓你不要虛榮心膨脹，要懂得退一步，退一步海闊天空。

曾國藩家有一間屋子叫「求闕齋」，他在家書中寫道：「兄嘗觀《易》之道，查盈虛消息之理，而知人不可無缺陷也。日中則昃，月盈則虧，天有孤虛，地闕東南，未有常全而不缺者。眾人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，豈若是不公乎？今吾家椿萱重慶，兄弟無故，京師無比美者，亦可謂至萬全者矣。故兄但求缺陷，名所居曰求闕齋。蓋求缺於他事，而求全於堂上。」後來還專門寫了一篇文章，題為《求闕齋記》：「囯藩讀《易》，至《臨》而喟然嘆曰：天地之氣，陽至矣，則退而生陰；陰至矣，則進而生陽。一損一益者，自然之理也。」「物生而有嗜欲，好盈而忘闕……若國藩者，無為無猷，而多罹於咎，而或錫之褔，所謂不稱其服者歟？於是名其所居曰求闕齋。凡外至之榮、耳目百體之嗜，皆使留其缺陷。」意思是做人不要追求圓滿，寧可留一點缺憾。

在中國歷史上，凡是知道這道理的，最後都功成名就、得到善終了；不知道這一點，過於追求完美，不曉得進退之道的，大多都不能善終。在處世方面，就是不要居功貪位，不要覺得天下離了你不行。

尤其在生活之中，不要老是把對別人的好掛在嘴上，不要老是覺得我為你做過什麼，永遠不要這樣。不要老是覺得自己是別人的恩人，反而永遠都要覺得別人給了你機會。要永遠低調，永遠覺著自己應該做。當別人給了你幫助他的機會時，要從心底里感激他，感謝這個機會。所以，許多時候，很多人的東西，我都接受，也包括他的好心情。

修行做事的時候不要著急。我常說，我們又不急著去死，為啥要走極端，不愛護自己的身體呢？做人做事都要走中道。「銳必折」，過於尖銳，必然會折斷，許多時候，遲鈍一點，活泛一點，寬容一點，會更好。

尤其在修道、煉丹的時候，是特別注重火候的。當你練到極致的時候，你的生命中會出現一種很強烈的能量，它類似於神通、特異功能。這時，其實就有點太滿了，你要懂得退，也要明白，造成這種現象最重要的原因，就是你的感性走向極端了。那麼，就退一退，緩一緩，不要著急，不要過於追求一些功能。尤其在煉內丹的時候，一定要掌握火候，不夠不行，過猶不及。一過，聚起來的氣就散掉了。

這裡也是老子指出的一個修道竅訣。所以，不管你修武火還是文火，還是其他的東西，都要特別注重養練結合。所謂的養，就是在日常生活中保任，就像你蓋住了火星，但開水仍然是熱的。這時，你要把學到的知識用上，得到了智慧也要用上。不管你得到了什麼智慧，都要用於生活。不要著急地、囫圇吞棗地吞下更多的東西，而要以用為主。學一點，用一點，慢慢地，從從容容地過生活，從從容容地修道，從從容容地鍛煉。

我愛打太極拳。有人就問我，這樣打，有沒有什麼意義？我說沒有意義。他又問我，那您為什麼要打呢？我說，因為我活著啊，我既然活著，總得做些事情。

我告訴大家，太極拳真要起作用，一定要天天打，打上一輩子。只要有一天不打，你就等於沒有打過。鍛煉身體也是這樣。所以你剛開始非常精進，過於折磨身體地去練，其實意義不大。「揣而銳之，不可長保」。要慢慢地，從容地，像樹木成長、小孩子長大那樣，做你該做的事情，不要著急，永遠不要著急，修道也是這樣，調心也是這樣。慢慢地，從容地在日常生活中長大，體悟你學到的知識。

要知道，智慧的本質，其實是一種生活方式，修道、成就也是生活方式。把你的智慧和慈悲用在生活中，用於社會，用於利他，就是成就。沒有利他的行為，就沒有智慧和慈悲，也沒有成就。你也許覺得你有很好的覺受，但人們根本不在乎你內心那些神神道道的東西，他在乎的，永遠是你為這個社會、為別人做了什麼。

所以，這一章的內容很有意思，希望大家能記住它，能在生活中用起來。無論做什麼，都不要太急了。

選自雪漠著《第一輯》我執我念，我信我能，道德經卷不歇停！信謙

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