嵇康與《養生論》| 我國古代的養生之道是怎樣的？

魏晉時期國家政權的不穩定，導致反覆無常的社會戰亂，使得當時的學術界出現了一種崇尚老莊的「玄學」。「玄」字來源於老子《道德經》中:「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」當時的玄士主要研究以《老子》《莊子》《周易》為代表的「三玄」。玄學激進派人物嵇康的《養生論》是我國古代一部較全面、較系統的養生專論，對後世養生思想影響深遠。

嵇康十分嚮往自然

嵇康，字叔夜，譙國銍縣（今安徽省濉溪縣）人。竹林七賢之一，其詩現存50餘首。《晉書·嵇康傳》記載：「康早孤，有奇才，遠邁不群。身長七尺八寸，美詞氣，有風儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天質自然……康嘗採藥游山澤，會其得意，忽焉忘反。時有樵蘇者遇之，咸謂為神。」嵇康主張順應自然和人性自由，其「越名教而順自然」，強調「名教」與「自然」的對立，所以嵇康十分嚮往自然，他「採薇山阿，散發岩袖」，外貌俊逸，聲音悅耳，見者以之為「非凡之器」。嵇康在哲學、文學、音樂及養生等方面的非凡造詣影響巨大、歷久彌深。

形神兼養，尤重養神

《黃帝內經》曰：「上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰……其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去」。《養生論》開篇亦指出，所謂「上古之人」是存在的，長壽也是可以通過養生方法而達到的。嵇康主張形神兼養，尤重養神。他主張形神合一的養生法，《養生論》曰：「故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裡俱濟也。」嵇康注重清虛靜泰，少私寡慾，守一抱真，故而清淡飲食，保養性情，所謂「飲食不節，以生百病；好色不倦，以致乏絕；風寒所災，百毒所傷，中道夭於眾難」是也。

在物質條件不發達的魏晉，古人尚且能夠保持節制的習慣，那麼在物質文明發達的當代，人們更應該反思、借鑒、學習嵇康的「節制」養生法。在具體的養生方法上，嵇康贊同神農氏「上藥養命，中藥養性」之說，認為本草藥餌在養生中佔據重要位置。嵇康的《遊仙詩》中有「採藥鐘山隅，服食改姿容」的詩句，即通過食草木之葯，改變容顏，養生保命。只可惜，世上的人只看到了「五穀」之類的食養，而不深察本草之性以養生；更何況沉溺於音與色，過度追求食物的美味、芳香的氣味以至於缺乏了人本應有的「浩然」正氣，以致於「思慮銷其精神，哀樂殃其平粹」。嵇康「明樂理，善操琴」，他創作的《廣陵散》乃千古之絕唱，嵇康不反對音樂養生，只是反對沉溺於「靡靡之音」。相反，用高雅的「正始之音」來調神養性，既陶冶情操又不違背養生之理。

向秀與嵇康展開辯論

竹林七賢的向秀不認同嵇康《養生論》的觀點，寫了一篇《難養生論》進行辯論，他認為人為萬物之靈，提倡「順其人生、人性、人情、人慾」的養生之道，人和草木、鳥獸最大的不同就是人能夠通過自己的「心智」以展現人性的光芒，故而「嗜欲、好榮惡辱、好逸惡勞」都是人的自然本性，認為「富與貴，是人之所欲也」，用道義的方式去最求它怎麼能說是「傷德」呢？神農氏提倡用五穀，而「人含五行而生，口思五味，目思五色，感而思室，飢而求食」都是順應自然、天地、人倫之理，怎麼能夠違背它而追求寡慾無歡、不合實際的「長生不死」呢？

對於向秀在《難養生論》中提出的質疑，嵇康專撰《答難養生論》一文給予回答，嵇康認為：「嗜欲雖出於人，而非道之正，猶如木之有蠍，雖木之所生，而非木之宜也。故蠍盛則木朽，欲生則身枯……欲與生不並立，名與身不俱存。」嵇康進一步列舉了「嗜酒肉、香餌」「濫於物」「向其所利」等例子指出多數世人並非真的懂得養生，且聖人、君子大都出身貧賤，即使富貴也視如浮雲，而不動其心智，做到「恬愉五遌，神氣條達……不以榮華肆意，不以隱約趨俗」。嵇康進一步指出養生有五難：「名利不滅，此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉發，此五難也。」兩個人的養生觀點在根本上沒有衝突，只是兩人的立場不同，觀點也不同。向秀看到了人生苦短，需要「非求過分，權理盡年而已」，突出了人性化的一面；嵇康則認為順應人性很容易，而相反，「清貧」「寡慾」「淡泊」等卻很難做到，應該「修性以保神，安心以全身，愛憎不惜於情，憂喜不留於意，淡泊無感，而體氣和平」。

此外，嵇康倡導「呼吸吐納」的養生之道：「又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裡俱濟也。」整體而言，我認為嵇康在養生理論之深邃，養生方法之廣博，論證材料之豐富，論述方法之巧妙，語言修辭之華美等，都很少見。與向秀的互相探討，而非對抗，在引人入勝的問答中升華了養生的內涵，也使得讀者在一來一回之間領悟到中華養生文化的神奇與博大。

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