皇帝：我功德如何？和尚：沒有功德！皇帝：什麼是真功德？和尚：不可求

說起佛教，我們最熟悉，聽的最多的就是念誦「南無阿彌陀佛」了，「南無」是致敬的意思，「阿彌陀佛」是接引佛，常年免費接引我們往返天國與人間，只需我們生前不停的念誦「南無阿彌陀佛」即可。這是佛教凈土宗的一種修持方式，因為通俗易懂、操作簡單、即便是沒有讀過書、目不識丁的人都能很快學會，所以久經不衰，風靡直到今天。

但比凈土宗更流行其實是禪宗，不過禪宗更多流行於知識界，讀書人更喜歡參禪論道，比如禪風、禪詩、禪畫、禪語、禪意，想想都有一種高雅之感。跟凈土信仰一樣，禪宗也很簡單。不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，以心傳心。文字都不要了，也無須念誦，放下屠刀、立地成佛，所以，禪宗能夠異軍突起，迅速走紅。

當年佛祖釋迦牟尼靈山法會，釋迦牟尼手持一朵金蓮花，讓大家看，可是大家都搞不懂什麼意思，只有一個叫摩訶迦葉弟子會心一笑。於是佛祖說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」，出自於宋·釋普濟《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》卷一。

這就開創了佛教「以心傳心」的禪宗系統。拈花一笑，以心傳心，簡直比微信還快，所以，禪宗就更流行，影響更深遠。

那麼，禪宗是如何起源的？

南北朝時，西土禪宗傳到第二十八代菩提達摩時，他來到了中國。他從廣州登岸，然後一路向北，來到今天的南京，見到梁武帝。梁武帝此人信佛，修建很多寺廟，又親自做和尚。

梁武帝就對達摩說：「法師，你看我的功德如何？」

結果菩提達摩說：「並無功德。」

在達摩看來，這當然不叫功德，禪宗講的「一切有為法，如夢幻泡影」。如果捐了錢就要得好處，跟做生意又有什麼兩樣？

然而梁武帝卻不服，繼續問：「如何是真功德？」

菩提達摩說：「這個世上求不來。」

梁武帝又問：「如何是聖諦第一義？」

菩提達摩說：「空寂孤獨沒有聖。」

梁武帝再問：「回答朕的是什麼人？」

菩提達摩說：「我不認識。」

這無異於雞同鴨講，所以，達摩搖搖頭，繼續北上，來到現代的河南嵩山，面壁九年，終成正果，於是達摩就出名了。達摩所在的嵩山就是今天少林寺所在的嵩山，達摩是中土禪宗「祖師爺」。因此，少林寺就是禪宗的祖庭。

中土禪宗接下來是慧可、僧璨（can）、道信、弘忍，然後傳到六祖慧能，在他手中時，禪宗發揚光大了。對於六祖慧能，我們很熟悉的莫過於他有首著名佛偈「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」和他的風幡動論。慧能之後禪宗就在中國傳開了。

中國化只是禪宗之所以能夠在中國廣泛傳播原因之一，還有更重要原因是禪宗實現了佛教人間化和抓住了根本。

就如同慧能所說的一樣，「不是風動，也不是幡動，而是你們心動」，禪宗直指人的「本心」，見性成佛，講究覺悟，只要覺悟就可以成佛，佛是無上正等上覺之悟。正因為只需覺悟即可成佛。因此，所有人都可以成佛，眾生平等，皆有佛性。禪宗是人間佛法，所有人都可以成佛，那自然是廣泛傳播，人人都可成佛，能不受大家歡迎嗎？

但是，禪宗只是說有了成佛的可能性，不過目前還不是佛，所以要普度眾生，叫「慈航普度」。那麼，為什麼我們現在還不是佛？因為我們「迷」，叫「一念悟，眾生是佛；一念迷，佛是眾生」。我們為什麼迷？因為我們執著，叫「執迷不悟」，我們執著什麼？執著於法、空、我。所以覺悟成佛首先要「破迷」，「破迷」就是想得開，想得開就要「破執」，如何「破執」？

「破執」就是不要執著於法、空、我，放下法、空、我。其中的關鍵是要放下我，要放下我就要先找回自我，只有找到了自我，才能放下。但是，找回自我前要先「忘我」，只有「忘我」了才能又找到「我」。而「忘我」是一種境界。所以，禪宗就成了一種境界。

關於禪宗的境界。有種說法是：「第一境界：落葉滿空山，何處尋芳跡；第二境界：空山無人，水流花開；第三境界：萬古長空，一朝風月。」

這真是晦澀難懂，不過還有另一種說法叫禪宗三見。

「第一、看山是山，看水是水；第二、看山不是山，看水不是水；第三、看山還是山，看水還是水。」

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