論述理學各派之修養工夫論

佛學 06-17

論述理學各派之修養工夫論

文 / Mahānāga

在中國古代思想史中，有關道德修養的學說可謂源遠流長，而其中探討甚細著墨頗豐的當屬宋明理學。所謂「宋明理學」是一個廣義的範疇，學者們一般將其分為兩派：一者是以二程和朱熹為代表的「理學派」，這一派當然也包括周敦頤和張載；一者是以陸九淵和王陽明為代表的「心學派」，這一派通常被稱為「陸王心學」。這兩個學派雖都屬於宋明理學，但對於「理」的闡述有所差別，以程朱為代表的「理學派」主張「性即理也，所謂理性是也」（《程氏遺書》卷二十二），而以陸王為代表的「心學派」則主張「心即理」，認為「理由心定，物由心呈」，一切外部事物都是心體發用所構成的。「理學派」與「心學派」在核心理念上的這種差異是顯著的，這也便決定了二者在修養理論的表述上大相徑庭，本文便是有基於此，而將理學二派中最具代表性的修養學說作一簡要的論述。

一、「理學派」的修養工夫論

「理學派」在宋代的代表人物頗多，而且在思想上皆有頗高的建樹，涉及到修養工夫方面，本文選擇以周敦頤、二程和朱熹為代表，對他們的修養理論分別加以梳理。

1.周敦頤：「無欲」、「思無」、「誠」

周敦頤作為二程的老師，一向被視為「宋明理學」的實際開創者，因而《宋史·道學傳》將周敦頤列於首位。周敦頤的《太極圖說》在本體論上提出了以「無極」為本的「本體無」的學說，在工夫論上則提出了「人極」的概念，所謂「人極」即是自孟子以來儒家所倡導的「天人合一」的理想境界。那麼如何達到這一理想境界呢？對此周敦頤提出了「無欲」、「思無」和「誠」等修養理念，其「無欲主靜」的思想基本繼承於孟子的「寡慾」和荀子的「虛壹而靜」，而「思無」之說則將「無思」作為「本」，將「思」作為「用」，突出「思」在修養過程中的重要性，「然則學聖人者如之何？曰：思無邪。」（《宋元學案·濂溪學案上·通書》）

周敦頤在其修養學說中對於「誠」大為倡導，「誠」的理念先秦儒家便時有提及，如《周易·乾·文言》：「修身立其誠，可以居業也。」《孟子·離婁上》：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未能有動也。」《荀子·不苟》：「夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。」周敦頤明顯繼承於此，故而在《通書》開篇即言：「誠者，聖人之本」，又說，「聖，誠而已矣。」可見「誠」之重要，那麼「誠」為何物呢？周敦頤說，「寂然不動者，誠也。」這個「寂然不動」的「誠」在特徵上的表現是「無為」、「無事」，便與其《太極圖說》中的本體學說對應起來了。

「誠」是如此之重要，那麼如何實踐呢？周敦頤認為：「『乾道變化，各正性命。』誠斯立焉！」意思是說能順應「乾道」之自然便是「誠」，反之如果違背「乾道」則是「不誠」。周敦頤還說：「元亨，誠之通；利貞，誠之復。」「元、亨、利、貞」是「乾」的四德，因而仍須順應「乾之德」才可謂是「誠通」、「誠復」。周敦頤對「誠」如此倡導，那麼做到「誠」又有何益處呢？周敦頤認為：「誠精故明，神應故妙，幾微故幽。」「至誠則動，動則變，變則化。」「明誠道確，天子稱賢。」（本文中周敦頤之言，皆引自《周敦頤集》，嶽麓書社，2002）

周敦頤對於「誠」的倡導，在宋之時便頗受關注，如朱熹的朋友張栻即謂其「誠通、誠復之論，其至矣乎！聖人與天地同用，通而復，復而通。」而時至今日，為人、為政者皆匱乏此「誠」，故本文亦對此多加關注也。

2.二程：「主敬」、「識仁」、「定性」

二程即程顥、程頤兩兄弟，程氏兄弟發揮先秦「道體論」學說而提出「天理」是萬物的本原，萬物皆從「天理」而來又皆是此「天理」的體現，因而「去人慾，存天理」便成為道德修養的目標和歸宿，為了實現這一目標，程氏兄弟提出了「主敬」、「窮理」、「識仁」、「定性」等理念。

二程的「主敬」之說，又名「持敬」或「致敬」，程氏兄弟對此非常重視，曾說：「君子之遇事，無巨細，一於敬而已矣。」又說：「涵養須用敬」，「入道以敬為本」，可見「敬」之一字在程氏修養工夫論中的重要性。關於「敬」的實踐，程頤說：「所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一。」所謂「主一」，即是將心安住於所緣之對象；所謂「無適」，即是不三心二意，左思右想。可見，這裡所倡導的「敬」不是一種恭敬的態度，而是專心一致使內心保持寧靜的觀修方法，近乎於佛法中的禪定功夫。

二程「主敬」的目的一則在於防止內心生起邪見，二則是作為「窮理」的基礎，由於「窮理」與「格物」的學說在其弟子朱熹那裡發揚的更為廣大，故此暫不提及，此處且論述一下二程的「識仁」、「定性」之說。此學說可以勾勒出二程修養工夫論的次第：首先，要識得「仁之體」；其次在工夫上，要通過「動靜合一」而達到「內外合一」之道；再次，要「應物無累」，即能夠「廓然大公，物來順應」；最後，能夠應物之後，仍需回歸到「仁之體」，回復到本體湛然常明的境界。二程的這種修養次第，對其弟子朱熹乃至於後來的陸王哲學，都是有所啟迪和影響的。（本文中二程之言，皆引自《二程集》，中華書局，1981）

3.朱熹：「居敬」、「窮理」、「格物致知」

朱熹作為宋明理學的集大成者，也可謂是「理學派」修養工夫論的完成者，他繼承和發展了二程的「主敬」思想，提出了「居敬」與「窮理」互補的觀念，他說道：「學者工夫，唯在居敬窮理二事。此二事互發，能窮理，則居敬工夫日益進；能居敬，則窮理工夫日益密。」（《朱子語類》卷九）

關於「居敬」，朱熹提出了「主一」、「無適」、「閑邪」、「謹獨」等方法，此中「主一」與「無適」的概念皆傳自二程之說，而所謂「閑邪」是指杜絕不良思想的產生，「謹獨」是指事情不論大小都要辦的合乎「義理」，這實際上就是要把「居敬」思想落實到一切日常行為中去了。

朱熹所謂的「窮理」，是指「即物窮理」，通過「窮理」而「致知」，這也就是「格物致知」，朱熹認為：「人入德處，全在致知、格物」(《朱子語類》卷十五)，而「格物致知」的途徑是多種多樣的，朱熹說：「若其用力之方，則或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際，便於身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，自其一物之中，莫不有見其所當然而不容己與其所以然而不可易者。」(《大學或問》卷二)可見，朱熹講的「格物致知」主要是指通過讀書講學等具體實踐來實現對「天理」的把握，這在實踐的落實上自然具有非常強的可操作性，因而多被後人推崇，成為影響深遠的修養學說。（本文中朱熹之言，皆引自《朱子全書》，上海古籍，2002）

二「心學派」的修養工夫論

在宋明理學中，「心學派」與「理學派」之所以別派分宗，主要是由於對作為萬物與人倫之本體的「理」的認識產生了分歧，西學中常謂「世界觀決定人生觀，人生觀決定方法論」，因而這種本體層面上的分歧必然會影響到修養方法的不同。對於「心學派」的修養工夫論，本文且只選取其中最具代表的陸九淵和王陽明二人之學說略加論述。

1.陸九淵：「存心去欲」、「發明本心」

在理學諸家中，陸九淵的思想可謂別具一格，他在學問上自稱直接承繼於孟子，在治學方法上提出「六經注我」的驚人之論。在陸九淵的思想體系中，最為核心最為根本的概念便是「本心」，他曾說：「學問之要，得其本心而已。」又說：「古之人自其身達之家國天下而無愧焉，不失其本心而已。」因而，他的修養工夫論便是一個由「存心去欲」而達到「發明本心」的過程。

陸九淵的「存心去欲」之說，是對《孟子》中「存心」、「養心」、「求放心」等說法的繼承和發展，他認為道德完善的過程也就是人的自我實現過程，換言之，也即是「發明本心」，使人所固有的「本心」成為意識主宰的過程。為此，他依據《孟子》發揮了「存」涵義：「《易》曰：『閑邪存其誠。』孟子曰：『存其心』。某舊亦嘗以存名齋。孟子曰：『庶民去之，君子存之。』又曰：『其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。』只『存』之一字，自可使人明得此理。此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。」

在由「存心」到「發明本心」的過程中，陸九淵著重強調了「去欲」的意義，這也可以看作是對孟子「寡慾」的繼承，如其說道：「夫所以害吾心者何也?欲也。欲之多，則心之存者必寡，欲之寡，則心之存者必多。故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去則心自存矣。」可見在其修養學說中，「去欲」與「存心」是相輔相成的。陸九淵之學說與程朱「理學派」最大的不同，在於他所追求的終極道德目標是「本心」所本來具足的，修養的核心不在於外而在於內，其後王陽明的思想也是與此一脈相承的。（本文中陸九淵之語，皆引自《陸九淵集》，中華書局，1980）

2. 王陽明：「致良知」、「知行合一」

王陽明被看作「心學派」的集大成者，其學說中的最根本範疇亦是「心」，但他是用「良知」來表述「心」的，「良知」即心，心即性，性即理。在他看來，一般人的「良知」總是被私意私慾所蔽，因而人的道德修養過程便是去除私慾發揮良知的過程，這個過程便是所謂的「致良知」。

「致良知」分為體認良知和實現良知兩個階段，在體認良知的階段，王陽明提出了「正心」、「克己」等方法；而在實現良知的階段，王陽明提出了著名的「知行合一」的理論，強調「知行並進」，他說：「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。」（《傳習錄》上）他的意思是說，「知」是「行」的主導，而「行」是「知」的著實用功之處。他的「知行合一」的理念對後世產生了深遠的影響，也有學者認為其中隱含了對朱熹「格物致知」說的批判，但本文對此不再探討。（本文中王陽明之語，皆引自《王陽明全集》，上海古籍，1992）

三、結語

宋明理學各家對於修養工夫的論述極其豐富，其他諸家如張載的「知禮成性」之說，劉宗周的「誠意」之學，等等，亦是具有極高的價值和意義，但限於篇幅本文難以一一引述。

通過比較可以得知，理學家們的修養工夫論在表述上雖然大相徑庭，但理論核心卻是相對一致的，那便是對於作為本體意義上的「理」的認識和回歸，現代學者朱康有通過比對諸家學說，將理學家們的修養過程歸納為「見證本體」、「磨練本體」、「應用本體」、「返歸本體」和「完成本體」五個次第，理學家們通過這樣的修養次第實現「內聖」之境界，進而便可以之指導一切「外王」之實踐，這既是宋明理學的精髓之所在，也對於我們時下提高個人修養具有極大的參考價值和借鑒意義。