科學不是本質主義

Deep-Sci："-sci-"源自拉丁語的"scientia"（知識）

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物語

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錯誤是逼近真理的道路。

01

很多人喜歡追根究底，他們思考再三，也許會問出這樣的一些問題：

牛頓發現了萬有引力，而現代物理學也有一半是建立在這一套理論之上，但是，物理學家真正知道萬有引力是什麼嗎？我的意思是真正。

他們知道萬有引力的真正含義是什麼嗎？它的內在本質是什麼？

它為什麼存在？最終要表達的意思是什麼？它究竟到底是什麼？

他們會沮喪地發現，科學並不對這類問題給出答案。

提出這類問題的人，被哲學家波普爾稱為「本質主義者」。

實際上，科學家並不是本質主義者，相對的，他們都是操作主義者。

他們認為，就目前人類的理解力來說，這類問題是無從回答的。

當然，這些問題既然可以被提出，就一定能夠被回答，只是目前的科學還達不到。

而且，即使他們不能回答這一類問題，也不意味著他們必須接受其他的回答（比如來自宗教的回答）。

他們可以將其當做一個懸而未決的問題，或者說一個玄謎。

不回答這類終極問題的理由是清晰的。

首先，科學家從不宣稱他們可以提供完美的知識，科學的精神就在於質疑和推翻。

其次，科學的獨特優勢就在於它提供了一個從錯誤到趨向正確的方式，一種消除錯誤的方式，而絕不是一個不會犯錯的過程。

再者，科學家認為，自稱完美或絕對知識的做法和主張是不可取的，因為它們會阻礙人們的探索，而自由開放自主地探索知識是科學活動的先決條件。

一位真正具備科學精神的人，是會保持自己的好奇心、探索力以及質疑號稱找到問題最終答案的言論的。

這是科學的發展力，也是人類不斷消除錯誤認知的驅動力。

02

不回答終極問題，不但不是逃避，而且還是一種積極的態度。

雖然終極問題暫不可解，但是我們可以踐行操作主義，即建立概念並通過對概念進行操作性定義得以進步。

那麼，科學中的概念既然不是來自本質主義，又是來自哪裡呢？

很好的問題。

科學中的概念也並非科學家一拍腦門定出來的，它們必須立足於可觀測事件，或與可觀測事件相關聯，而這些可觀測事件是必須可以被測量的（想到小精靈例子了嗎）。

本質主義往往會陷入一種咬文嚼字的困境當中，他們會希望在探求知識之前，必須要先從本質上「界定我們的術語」，但這往往會讓人掉入邏輯陷阱。

認知心理學家史蒂芬·平克將「未知」分為兩類，一類是「問題」，另一類則是「玄謎」。

「問題」是我們可以分析並找到答案的未知，即使現在還沒找到，但是我們知道它大概是什麼樣子，並且可以找到途徑去得到答案。

「玄謎」則是那種我們甚至不能想像答案到底是什麼樣子的未知，即使有宗教或者其他東西告訴我們答案是什麼樣子，人們也會發現這似乎也只是一種解釋性的，可能的答案，而不是「真的」找到。

是的，科學與宗教或者世俗智慧相對的地方在於，它不是解釋性的。

換句話說，它絕不是人類的安慰劑。

科學，是一個發現問題和解決問題的過程，也是逐步將玄謎轉換成問題的過程。

03

在這樣的過程當中，科學是經常犯錯的。

科學家們也坦然承認這一點。

如果你向一個剛入門的學生解釋這一點，告訴他科學知識本來就是一種暫時的、可以被修正的知識的時候，他往往會感覺到失望，並且得出一個錯誤的結論：既然一切都是變化的，一切都是暫時的，那麼真正的知識是不存在的。

這個觀點甚至非常流行。

我認為，這種流行的言論不僅危害很大，同時也是膚淺的。

它忽視了對不同確定程度的知識的區分，並且迎合人們的心理錯誤地定義了「真正的知識」。

科學知識，正是因其不完美和不斷修正的特性，才是人類社會迄今為止最值得信任的知識。

錯誤，是逼近真理的道路。

真正好的科學家，是會努力擺脫自己的人性束縛，做出一些非常人可以理解的舉動的。

比如心理學家馬扎林·巴納吉，他就是一位絕不維護自己理論的科學家，如果你發現一種方法證明他的理論有漏洞，或者他的實驗發現有局限性或者有缺陷，他會非常高興，並且和你一起計劃如何推翻該理論。

再往前一點，比如達爾文，他之所以可以比同時代的人走得更遠，就是因為他沒有讓自己受縛於「讓宇宙符合自己預期」的衝動。

套用魯迅先生的一句話可以這樣概括：

真的科學，敢於直面慘淡的世界。

據說這是蘋果用戶專享~

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