「形而上學」——最容易被誤解的哲學概念

大部分人第一次接觸到「形而上」這個概念，都是通過課本。

課本上對它的解釋是：「用孤立、靜止、片面的方式看待問題。」這裡被當成一個貶義詞。

但我們換一個角度來想，你聽說過哪個學科一開始成立的時候就宣稱：我們這個學科就是立志要孤立、片面、僵化地研究問題的嗎？

「形而上學」這個詞英文是metaphysics，它的來歷是這樣的：古希臘的亞里士多德是個百科全書式的學者，他寫過很多著作，從哲學到物理學，涉及了很多學科。

但是那個時候沒有現代學術界「哲學」、「物理學」這樣的詳細分科。給整理他書籍的後人犯愁了，這麼一大堆包羅萬象的著作，該怎麼分類、命名呢？

一個叫安德羅尼柯的人想了一個好辦法。他用「研究有形體的事物」和「研究沒有形體的事物」這個標準，把亞里士多德的著作分成了兩大類。

前一類著作編在一起，起名叫《物理學》。後一類作品，也就是亞里士多德的哲學作品，也編在一起，放在《物理學》的後面。當時沒有合適的名字稱呼它們，安德羅尼柯一看怎麼辦呢，就給起了一個名叫metaphysics，原意是「物理學之後」。

安德羅尼柯起這個metaphysics的原本目的，應該是他沒有現成的辭彙可用，於是就說這部分著作是「編排在《物理學》之後的內容」。但這個詞的含義也可以引申成「物理學之後的學問」。也就是說，形而上學研究的是那些高於物理學的、看不見、摸不著的學問。

這就是「形而上學」這個詞最早的來歷。

「形而上學」的中文譯名也很棒，稱得上是中文翻譯史上最棒的譯名之一。

中文典出《易經》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」

《易經》的這句話很精彩，也很好理解。「形」，就是有外形、可以觸摸、可以感知的東西。這句話下了兩個定義。

第一個定義是說，超過我們感知之外的那些無形的東西，是「道」，這裡指的是「道理」「概念」這些抽象的東西。老子說「大道無形」，就是這個意思。

第二個定義是說，我們能感知到的那些有形的東西，是「器」。「器」是「器具」，就是指「東西」「物質」。

讓人拍案叫絕的是，《易經》的這句話，和安德羅尼柯的思路是一模一樣的。《易經》的「道」，對應的就是安德羅尼柯的metaphysics。《易經》的「器」，對應的就是安德羅尼柯的「物理學」。於是日本哲學家井上哲次郎先生在看到metaphysics這個詞後，聯想到《易經》，把metaphysics翻譯成了「形而上學」。

簡直是「信、達、雅」的最高境界。

我們現在所說的「形而上學」，可以簡單地理解成是用理性思維去研究那些能統一世間一切問題的「大道理」。比如世界的本質是什麼樣子的啊、人生的意義是什麼啊之類的問題。

形而上學離我們並不遠，生活中我們也不時會與它相遇。

很多小孩子喜歡不停地問 「為什麼」，讓家長不勝其煩。就是因為「為什麼」的遊戲玩到最後，追問的往往就是難以回答的形而上學的問題。

舉個例子。

「我為什麼要上幼兒園啊？」

「因為爸爸媽媽要上班，不能照顧你呀。」

「那爸爸媽媽為什麼要上班啊？」

「因為爸爸媽媽要掙錢啊。」

「那爸爸媽媽為什麼要掙錢啊？」

「掙錢了才能買吃的啊。」

「那為什麼要買吃的啊？」

「有了吃的，人才能活啊。」

「人為什麼要活著啊？」

而最後「人為什麼活著」這個問題，正是形而上學最重要的問題之一。加繆說過：「真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺。」研究「人為什麼不自殺」，其實就是在研究「人為什麼活著」。這樣的問題，普通家長是很難回答得上來的。

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