我是誰?我從哪裡來?又到哪裡去?
德國哲學家萊布尼茨在一次宮廷講學時說:「凡物莫不相異,天地間沒有兩個彼此完全相同的東西」
又說:「世界上沒有兩片相同的樹葉」。
葉子
我們的生命也是如此,世界上沒有完全一樣的人,就是外表幾乎一樣的孿生雙胞胎,也是性情各異,不會出現誰只是誰的完全複製體的情況。
西方哲學有三大問題:我是誰?我從哪裡來?我到哪裡去?
既然每個人都是獨一無二的存在,那麼就可以知道「我是誰」啊,為什麼還會有人對這個問題孜孜以求呢?
流程
好多人都迷失了自己.
童年,把自己交給了父母;
少年,把自己交給了學校;
青年,把自己交給了愛情;
中年,把自己交給了工作;
老年,把自己交給了老伴。
好多人終其一生都是活在別人的世界裡。
人生就是一次無法重複的選擇
經常有人叫囂著向世界宣告:我要做獨一無二的自己。
但是,「自己」是誰?你又是誰?
你說你不是父母的續集,不是子女的前傳,不是朋友的外篇,那你的劇本是「自己」寫的,還是「你」寫的?
你要做的「自己」本就不是自己,那只是你期望你幻想的「自己」而已,真正的你本來就在,只是一落塵網中,身未由己,無端生出各種描畫的面孔出來。
是生活和經歷塑造了你的標籤,變成某某某口邊的「寫文章的」「賣畫的」「廚子」「有錢人」「色鬼」「死胖子」「仗義」「暖男」「同性戀」「神經病」「傻子」……
於是乎,為物所轉,你就變成了那個標籤所設定的角色,在眾人中的劇本里,扮演習慣性的熟悉,努力融入人群中的一員,獲得一種虛幻的安全感。
一沙一世界,世界生而孤獨,儘管身邊儘是同類。
西部世界
你是誰?
誰是你?
你的喜怒哀樂是誰在支配?
渴望的你,哀求的你,歡笑的你,還是悲傷的你?
當你午夜夢回,如明月觀照自身,看「你」為何物?
以手指月
《楞嚴經》第二卷:佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾。發海潮音,遍告同會。諸善男子,我常說言,色心諸緣,及心所使諸所緣法,唯心所現。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。色雜妄想,想相為身。聚緣內搖,趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。
如果你此時有所覺悟,非是真悟,只是臨時跳出自我的桎梏,觀看一眼而已,若想真正覺悟,所得即是,永不失去,還需要時時觀照,處處留心,特別是大喜大悲更是修心養性處。
發現自我,為的是超越自我,只有超越自我才能解決「自己」的局限性,融入山川大河,世界是你,你即是世界。
明月照身,四大皆空相
知道自己是誰,自然知道從哪裡而來,又到哪裡而去。
思想家梁漱溟也曾說,人生需要解決三個大問題,人與物的關係,人與人的關係,人與自己的關係。
人只有通過與外界人和物的交流,不斷剔除枝蔓,「非法即舍」,才能發現自己,人只有明心見性,才是心能轉物。
現在,你是誰?


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※我是誰?我從哪裡來?我到哪裡去?
※我是誰?誰是我?我從哪裡來?要到哪裡去?
※我從哪裡來?到哪裡去?
※你是誰?從哪裡來?往哪裡去?
※「我」是誰?從哪裡來,到哪裡去?——「亮子」後記
※終極哲學問題:我是誰?我從哪來?我要做什麼?我要到哪裡去?
※「我是誰」,「我從哪裡來」,「我將要到哪裡去」
※普洱茶:我是誰?我在哪?我要去哪裡?
※我們是誰?我們要到哪裡去?
※你是誰 你從哪裡來 你要到哪裡去
※我們的」姓「從哪裡來,」氏「到了哪裡去?
※回答三個哲學問題:我是誰?從哪裡來?到哪裡去?
※膽汁從哪裡來?到哪裡去?
※你從哪裡來,又到哪裡去?你了解自己生存的世界嗎?
※我們是誰?我們從哪裡來
※媽咪,我是哪裡來的嗎?
※羅麥,我該到哪裡去找你?
※我在哪裡?
※我到底在哪裡?
※齋月?窮人在哪裡?我怎麼看不到他呢?