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運虛為實——談道教運用現代傳媒來弘道

福生無量天尊!弟子陳國奇高真道人恭迎城隍爺出巡!慈悲!

在宗教多元化的時代,全球化背景下的宗教都面臨著如何利用現代傳媒弘法的問題,中華民族的本土宗教——道教也不例外。所以,道教應當持開明的態度,充分利用現代傳媒傳播道教的「道」、「德」、「養生修身」之法,以及有利於自身和社會現代化的教理教義。雖然道教彷彿已經被邊緣化了,但只要充分、巧妙地利用現代傳媒運虛為實,把道教道法系統化、理論性地整理,用現代語言把道教文化的內涵說清楚,讓中國人領悟,西方人接受,就最終可實現全人類都能夠享受到道家精髓的宏大遠景。要改變道教當今之窘境,必須把弘揚道教的重點落在建立弘法的隊伍上,必須幫助更多有志修道的人士去實修印證、自度得法。這樣,才能用現代傳媒去關懷撫慰眾人憂傷的靈魂,解俛人類的精神困惑,構建富有現代神聖的識心見性、天人合一、和諧社會的性命雙修理論。既滿足社會的需要,又讓道教道法重現異彩。本文就以上觀點和思路略作探討。

(一)用現代傳媒幫助更多有志修道人士自度

道教以「道」名教,「道」就是其信仰的核心,道教的一切教理教義和修鍊方術,無不發端於此。道教的「道」,作為教理樞要、最高信仰,淵源於先秦道家,又稱為「大道」、「常道」。它無時不在,無處不有,是造化天地萬物的本始、本根,是天地萬物存在的最終依據。

祖師爺的「道」雖然看不見、摸不著,卻可以「因修而得」,「道」必須行而知,覺而悟。要認識這個「道」,就要去修鍊、入自然。道法自然,就是要進入自然——自然是周運不息的,所以必須要修鍊,修鍊行運了這個道,行運了自然,感悟了自然,進入了自然,人才能真正地了證這個「道」。於是,人就能使「道」與生相守,生與「道」相保,二者不相離,「神與道合,謂之得道」,「得道」以後,便會「與道同久」,長生久視,成為神仙。

長生成仙是道教追求的終極目標。為實現這一目標,道教按照眾生均可修道成仙的思想,提出了一系列的道功、道術,或者叫做修鍊方術,如服食、行氣、房中術、守一、外丹、內丹,以及齋醺、符籙、禁咒、守庚申等等。因此在涉及以上著作中,把道教道法系統化、理論化地整理,用現代語言演繹道教文化的內涵,闡釋道教對人體生命的探索和修鍊方法,讓全人類都能夠享受到它。

現代傳媒發展迅速,信息爆炸,以致於人們的頭腦難以承受,選擇和判斷能力失控,人們的精神和肉體都沉溺在痛苦之中,使人們迷失了自我。在這種社會環境下,道教人士也不可避免。因此,現在道教界有不少修道之士只想去度人,卻不知修鍊度己的重要性,若自身不具備一定的道力和道性,就為人說經印性、超度薦拔亡魂,那就像一個不識水性的人去擔任航海救生員,只會誤人誤己;若自身還沒有吃透祖師爺的經典,還沒有識心見性,知道「道性」的本源,又怎能知道人生的真諦,幸福與痛苦的根源?如何去了生脫死?若以這種修為去著書立說,甚至公開發表言論,那不正如一個不識方向的人跑到陌生的地方去樹路標一樣,只會誤人前途,墮入有為執著之劫。

道教主性命雙修,其人生觀注重「內養心性」,追求「入聖登真」;「外鍊形體」,以「養生延命」為條貫。內養心性是第一主旨,注重內養,以聖人真人為其最高人生境界,故力主向內收束,而切戒向外馳求。因此,運用現代傳媒幫助那些有志修道人士堅定修道意志,幫助那些有志修道人士互印證性(所謂:真道一張紙,真傳一句話),放下世俗之榮華富貴功名利慾,直至人慾凈盡,自然元炁充盈。惟有內在之心性修鍊,使能充實光輝,方可與日月同光,天地同流,即人即天,即天即人,其精神修鍊與人格升華,達到此一「天人合一」之境界時,方可成仙成道矣。

(二)讓得道人士通過現代傳媒去弘道

過去的修鍊得道以後,有兩個歸宿,但這兩個歸宿必須視當時的條件而定,第一,祖師得道以後,首先是歸隱。為什麼?因為祖師把世間所有這一切事都看白了,看淡了,覺得這都是空的,沒意思的,在這種情況下,祖師都會歸隱山林,逍遙自在。第二,如果社會容許,自身條件容許,祖師會出來講道利生,比如說祖師王重陽。凡得道了就能識心,就能慧人——讓人們得智慧,所以祖師王重陽能帶好徒弟出來,自「全真七子」入世之後,風雲際會,弘揚道教,對社會和道教都作出了巨大的貢獻。

祖師老子雖然走的是大隱逍遙之路,但出函關時也留書濟世,利益後人,且承傳千古。但由於以前沒有發達的傳媒,以致其度人的程度和範圍都很小,而現在藉助現代傳媒去著書立說講解道教義理,使信眾領悟生活的真諦,出離痛苦的深淵。

自古以來,得道人士都要搞信眾們的儀式法會,但雖盛況空前,卻易於流落表面形式,外表熱鬧非凡,法師應酬不睱,內情誰也不懂。這樣,其中若有真正想了解道法內涵的人,反而往往難以接近得道人士之身。然,若可著作發表,就會收到許多讀者來信,根據來信就可以擇取利根人才,進行重點培養,培養更多的弘道者。

道法歷來都是兩端齊出:一高,一低,相輔相成,才能適應不同層次的需求。有些法非常高妙,弘揚大道正法,接引大智慧者;有些法比較低直,淺顯近俗,這也不要緊,它可以去接引普通的鈍根人。所以,運用現代傳媒時,就要多種多樣,靈活使用。有些傳媒不是給常人看的,常人大都可能看不懂,這些是給有特殊因緣的智慧利根人準備的;但是有些傳媒就是給普通人看的,那要比較接近他們,用這些傳媒把普通人引進來,如果他們將來還需再往上走,可以再去看那些高深的傳媒。道法為傳媒,如果僅有高妙的,沒有普通的、淺顯的,那就糟了,就會像寶塔一樣,失卻基座而變成空中樓閣,沒有普通信眾,道法的頂尖又能立在那?

道教的神仙之術是古老的探索生命的一種方式,現代科學的發展,雖然使我們知道更多的生命秘密,但道教以道為最高信仰,以成仙得道為理想追求,使生活有了更高的追求,精神世界也有了更廣闊的空間。道教修持修鍊的最高目的即人生終極目標是「成仙得道」,此種成神仙既是道的體現,也是人生最美好的追求。其精神意義在現代社會則是擺脫俗世所累,追求逍遙自在之「自由王國」。這一以「道」為核心的神仙信仰體系,所創造的美好的神仙生活,給人生提供了一個更大的生活空間,一個更高的理想追求。

因此,除了把道教專業傳媒辦好,做好弘道,還可以通過文學、美術、音樂、醫術、武術、旅遊的現代傳媒來弘道。

道教作為一種古老的傳統宗教,保留了大量的神話故事和民間傳說,而且道教本身也創造了許多神仙故事,為中國神話文學增添了色彩。道教的玉皇大帝、東王公、西王母、盤古真人等等,都承襲古代神話而來,並基本上完整地把這些流傳於民間的口頭文學保留了下來。另外,道教本身所創造的神仙故事,如關於八仙的傳說,以及泰山、華山、龍虎山、武當山等許多摻有道教信仰在內的神話故事,亦盛傳民間,對中國文學發生著影響。正因如此,通過現代傳媒這舞台,讓信眾在現實生活中不能滿足的:諸如婚姻、病痛、以及死亡,在敘述神仙遊戲人間、替天行道、為民解困時,於鬨堂嬉笑聲中滌盪心靈。

道教書畫是中國美術史瑰麗的一章。其影響,不只在技法上,更重要的在於對書畫者思想的影響,也就是道教的信仰理論對書畫者的影響。道教追求的與自然合一、恬淡、靜泊、玄遠,對書畫家的精神修養和審美情趣影響極大。而且,道教還有其獨特的字畫靈符,道教符咒是以氣為內涵,即符咒中有氣、有能量、能治病、可調節氣場。因此在書畫人造之符咒之方法和狀態下所作的字畫亦稱字畫靈符(字畫正面繪好後,然後在背面用符水書畫氣體符咒,最後將字畫懸掛在神台邊,誦經、香熏),在古代,人們常把道教的字畫靈符掛在牆上或放在床下以達到調節氣場(古稱避邪、驅邪)。道教的字畫靈符,不僅是藝術品,具有欣賞價值,還是醫療用品,具有療效。它是通過影響人的「七情」而調節人體的健康。其實,從本質上而言,還是字畫靈符的「氣場」作用。

道教既然是土生土長的中國宗教,道教音樂自然植根於中國本土音樂之中。它的來源是多方面的,既有來自宮廷的,也有來自民間的,而且音樂技巧及道教思想更是滲入其間,俯拾皆是,如唐代段安節《樂府雜錄》說:「善歌者必行調氣,氤氳自臍間出,至喉乃噫其詞而分抗墜之音,既得其術,即可致遏雲響谷之妙也。」。這裡所指的氣出位置恰好就是道教所說的「下丹田」位置,而其調氣的方式與道教的內丹調息方法在原理上也是一致的。

道教醫術不僅把人看作是統一的生命過程,而且把生命和自然也看作是統一的運動過程。《素問·寶命全形論》中載:「人以天地之氣生,四時之法成」,就是說人與宇宙不僅發生於共同的自然本原,而且遵循著共同的時空法則。人與自然統一的思想,集中反映了道教醫術宏觀把握世界的高度智慧,構成了道教醫術獨特的思維模式,反射出道教醫術的奇異光輝,表現出祖師認識能力的卓絕與過程理論的雄渾。這種「天人合一」的宇宙觀統領了道學體系達數千年之久,因而也成為道教醫術的生命原理與指導思想。「天人合一」就是人與自然的相互作用與協調統一。人與自然之所以和合為一、動靜相隨,其根本原因就在人與自然共處於不斷的全息運動之中。自然的變化必然伴隨人的變化,自然變化的時空節律必然也是生命變化的時空節律。如司馬遷所言:「春生、夏長、秋收、冬藏,此天地之大經也,弗順則無以為綱紀。」四時陰陽的節律性變化於是成為道教醫術四時攝生、四頻率診、四時病證、四時治法及四時藥物採集的原理。其它時空節律可依之類推。道教醫術根據上述自然原理,引入描述自然過程的概念範疇體系,並與攝生及診治的實踐相結合,使之成為自己的理論基礎。

最後,在運用現代傳媒弘道時千萬不要忘記道教豐富多彩的武術和旅遊。

結語

綜上所述,我們不難看出道教在弘道時,運用現代傳媒幫助更多有志修道人士自度和讓得道人士通過現代傳媒去弘揚道教是相輔相成、密不可分的。自度得道人士越多,其通過現代傳媒去普度教育的信眾越多。滿足更廣泛的信眾對未來的關注,使他們對未來充滿信心和希望,是道教回應現代社會、關注現代社會的法寶之一。這對社會的意義不僅重大,而且,道教的發展之路也會愈走愈開闊。

(本論文已在《上海道教》創刊二十周年慶典暨道教文化建設研討會上發表)

參考文獻:

南懷瑾:《禪宗與道教》復旦大學出版社。

卿希泰:《道教文化與現代社會生活》。

牟鍾鑒:《關於生活道教的思考》。

張繼禹:《踐行生活道教德臻人間仙境》。

《忘我守意》 國畫花鳥 創作者:陳國奇

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