略說菩薩種性（7），六波羅蜜多種性相（3）：二、戒種性相（下）

略說菩薩種性（7）

六波羅蜜多種性相（3）

二、戒種性相（下）

《瑜伽師地論》卷第三十五：

二、戒種性相 （下）

如法求財，不以非法，不以卒暴。

《瑜伽論記》卷第八：「二於來求下是來求施，乃至如法求財不以非法者，總是不貪業道。不以卒暴者，不瞋業道。」

這是「如法求財」。菩薩攝受眾生、利益眾生的時候，在六波羅蜜裡面，第一個波羅蜜就是施，就是用財來利益眾生。但是菩薩也可能這個時候沒有財富，沒有財富就要求這個財富。求財富的時候，「如法」不違犯國家的法律，也不違犯佛法中的戒律，這樣子去求財富的。「不以非法」，決定不用這個非法的手段去求財富的。「不以卒暴」，就是非理的行動去求財富的。

《瑜伽師地論》卷第五：「如理作意相應尋伺求者：謂如有一以法及不兇險，追求財物，不以非法及兇險。」這個「求」，是指「追求財物」。「謂如有一」，就是佛教徒，合法的手段，去「求財」。「兇險」，就是有罪過的意思，有罪的時候就凶，就不吉祥。「及不兇險」，而不會有罪過。「以法及不兇險」這樣的手段去「追求財物」的。

「不以非法及兇險」，「非法」，就是違背了國家的法律，也違背了佛法。佛教徒和非佛教徒有兩種不同：佛教徒一方面要遵守國家的法律，一方面要不違犯佛所制定的戒。佛教徒求財，要不能違犯這兩樣事，所以「不以非法」。「及兇險」，及有罪過，就是不可以用這樣的方式去求財；可以求財，但是要合法。

性常喜樂修諸福業。於他修福尚能獎助，況不自為。

《瑜伽論記》卷第八：「性常喜樂修諸福業下明正見業道。若見若聞乃至過於自受者為性仁慈。重於法受者即四法受明怖現惡因，及重後世者明畏當苦。四法受者受謂苦樂報受，受即是法故云法受，如下文說。如富貴人廣造諸惡現樂後苦，如貧賤人持戒現苦後樂。富貴人修施戒等現樂後樂，貧賤人破戒等現苦後苦，雖有多句總明正見。」

菩薩的心性常是喜樂來造作這一切對他人有利益的事情。「修諸福業」者，福業就是「施、戒、修」三種福業事。「施」就是布施。「戒」，就是能夠持戒，不作非法的事情。「修」，是修定。這三種事情叫做福業。「施、戒」是散善，在散亂中的功德。「修」是修禪定，是定善，這定善的力量是非常強大的。

發菩提心的菩薩，他對於別人修福，修諸善業，修施戒修的時候，他還能讚歎幫助他成就福業，自己怎麼會不做呢？

若見若聞他所受苦，所謂殺縛、割截、搥打、訶毀、迫脅。於是等苦過於自受，重於法受，及重後世。於少罪中尚深見怖，何況多罪。

這是「憫苦知畏」。「若見若聞他所受苦」，若看見別人受苦，若聽說別人受苦，「所謂殺縛」，說是那個人為人所殺，為人所系縛，為人所「割截、搥打、訶毀、迫脅」威脅。「於是等苦過於自受」，別的人受這個苦，他若是見聞的時候，他內心的感覺，是超過了他自己受苦的情形。「重於法受」：現在受苦，「及重後世」，也特別的尊重後世。這個意思：現在我不受苦，但是將來要受苦，那他就決定想辦法改轉這件事、改變這件事。現在受一點苦不要緊，將來不要受苦，這叫「重後世」。「於少罪中尚深見怖」，小小的過失，尚且深深的感覺到恐怖，何況很多的罪過？

韓清凈《披尋記》：「過於自受重於法受者：謂若見聞他所受苦，過於自所受苦，重於現前領受彼法苦故。」「重於現所領受彼法苦故」，就是現在所領受的彼法苦故；那或者是殺，或者是縛、割截、搥打、訶毀、威脅，這都是彼法苦。

《瑜伽論記》卷第八：「重於法受者即四法受明怖現惡因，及重後世者明畏當苦。四法受者受謂苦樂報受，受即是法故云法受，如下文說。」「重於法受」是現在受苦，將來受樂，這是一種；或者現在受樂將來受苦，這是另外一種情形，這就叫做「法受」。思惟這件事的時候，寧可現在受苦，而將來不受苦。

於他種種所應作事，所謂商、農、放牧、事王、書印、算數，善和諍訟、追求財寶、守護儲積、方便出息，及以舍施、婚姻集會。於是一切如法事中，悉與同事。

《瑜伽論記》卷第八：「次明攝眾生戒。景云：言於他種種所應作事者明同事。於中如法之事菩薩則同，不如法事菩薩不同。善能制止已下乃至隨生隨舍明其利行。下明愛語通四善業。起賢善心尊重實語下明不妄語，不離他心明不兩舌，亦不好樂已下明不綺語，言常柔軟明不惡口，余文可知。測云：問後施品雲不以媒行，以此據彼今此何意婚如法也。彼據出家，此就在家。今解：此略不辨布施攝者，前辨施度中義已顯故。」

同事有二個意思：一個是自己做這件事；一個是也幫助別人做這件事，這叫做同事。

這是「助伴作業」，就是幫助別人作事情。這件事要加以簡擇、加以觀察，應該做的就做；不應該做的還是不要做，這叫做簡擇所作。就是合乎道理的事情、有功德的事情，這是應該做的。

「於他種種所應作事」，就是對於其他的菩薩、其他的眾生，各式各樣所應該做的事情，是什麼事情？「所謂商」做生意的，「農」耕田的，或者是「放牧」牧牛、牧羊這些事情，「事王」就是在政府做事情，或者是「書印」或者是讀書、或者是刻印，或者是「算數」這一行業的事情。

「善和諍訟」，就是人與人有諍訟了，能去調解這件事。「追求財寶、守護儲積」就是商、農、放牧各式各樣的事情，都是追求財寶，目的是追求財寶，得到了財寶要加以守護，要儲積、要積蓄。「方便出息」，使令這個財富還要有利息。「及以舍施」，得到了財富以後，還能夠布施出去，布施這些窮困的人。「婚姻集會」或者是有婚姻的事情大家集會，這些事情都是合法的事情。「於是一切如法事中，悉與同事」，都是和他相同的做這些事情，以求財富。

於他種種斗訟諍競，或余所有互相惱害，能令自他無義無利受諸苦惱，如是一切非法事中，不與同事。

於「於非法事」。「於他種種」，若是對其他的人有各式各樣的「斗訟、諍競」有衝突，互相這些諍論，或者是有很多糾紛的事情，或「余所有」的「互相惱害」的事情。「能令自他無義無利」，這些諍競、糾紛衝突，能使令自己和他人都得不到好處的，是沒有利益的。「受諸苦惱」，反倒是增加了很多的苦惱。「如是一切非法事中，不與同事」，這個菩薩不做這種事，也不幫助他人做這種事。

善能制止所不應作，謂十種惡不善業道。

「善能制止所不應作」，菩薩他能夠善巧地，也就是有智慧，能夠制止所不應該做的情，能把它停下來。「謂十種惡不善業道」，就是身三、口四、意三這十種惡事是不善業道。

不違他命，善順於他，同忍同戒，於他事業隨彼所欲，廢己所作而為成辦。

「不違他命」，別的人有所求於他，希望他幫助做什麼事，他不違背的。「善順於他」，這個「善」就當「能」字講，或者是當智慧講，他有智慧能順於他人的心意去做事情。做事情呢？是「同忍同戒」。這個「忍」，就是忍者，許也，忍許的事情，就是有智慧的觀察同意做這件事，那麼他就能善隨於他。有智慧大家能學習戒法的事情，他也能善順於他，「善隨於他」還是有條件的。「於他事業隨彼所欲」，對於他人的事情，是在合法的範圍內他就願意，隨彼所欲去做這件事。「廢己所作」，當時自己也有事情要做的，但把自己的事情停下來「而為成辦」，去成辦他人的如法的事情。

其心溫潤，其心純凈，恚心害心不久相續；隨生隨舍，起賢善心。

這是「意相應善」，是意識的相應善。「其心溫潤」，菩薩的內心是很溫和的、很溫暖的，總是願意利益他人叫做「潤」。「其心純凈」，心裏面也是清凈的。「恚心害心不久相續」，他不是聖人，所以有的時候也有恚，有忿怒的事情，他也有「害」，傷害別人的心情。但是這種不清凈心「不久相續」，不是很久的相續，一生起來恨很快的就制止了。「隨生隨舍，起賢善心」，隨時，隨各種因緣生起了恚心、害心的時候，隨時有智慧、有正念現前的時候，就棄捨了這恚心害心。「起賢善心」，就是生起發動慈悲喜舍的心情。

尊重實語，不誑惑他；不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語。言常柔軟，無有矗獷；於己童僕尚無苦言，況於他所。敬愛有德，如實贊彼。

語的相應善。

「尊重實語」，尊重說真實話的人，「不誑惑他」本身不會用妄語來欺騙他人。「不離他親」，他人有親愛的人，不會去離間他們，不說離間語。「亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語」不歡喜非法的語言，不說「無義無利」對於將來也沒有義利、對於現在也沒有義利的，這種不合道理的語言。「言常柔軟，無有矗獷」說出來的話，總是很柔和的，「無有矗獷」不是很粗氣的、很強硬的，不說這種話。「於己童僕尚無苦言」，對於為自己做事的這個童僕，身份低了一點的人，他尚且不會說一些粗暴令他苦惱的話，「況於他所」何況身份高了的人，是「敬愛有德，如實贊彼」，對於有道德的人非常的有恭敬心、有愛護心，「如實贊彼」是真實的來讚歎他，不是虛偽的讚歎。

如是等類，當知名為菩薩戒波羅蜜多種性相。

結束這一段文，菩薩戒波羅蜜多種性相。

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